非物质文化遗产及其保护的整体性原则

民族文化是一个民族的根基和灵魂。然而,在生存环境日益恶化的今天,民族文化面临着前所未有的挑战。保护和抢救珍贵的民族口头和非物质文化遗产刻不容缓。在保护和抢救过程中,应贯穿整体性原则:既要保护文化事象本身,也要保护它的生命之源;既要重视文化的"过去时"形态,也要关注它的"现时"形态和发展;既要重视文化的价值观及其产生的背景和环境,又要整合和协调各方面的关系及其利益诉求;还要尊重文化共享者的价值认同和文化认同等。这是做好民族民间文化保护和抢救工作的重要保证。     

关于非物质文化遗产资源保护及产业化的思考

丰富而独特的非物质文化遗产是发展文化产业重要的宝贵资源;文化产业其生产的品牌产品及获得的经济效益,有许多是利用非物质文化遗产资源转化为文化商品而实现的。文化产业依靠非物质文化遗产而赖以生存和发展;非物质文化遗产借助文化产业得以传承和保护。     

非物质文化遗产保护的人类学透视

文化功能的多层次性及文化的政治性决定了对非物质文化遗产进行人为保护的必要性 ,文化变迁的常态性使动态保护成为应有之义 ,信仰的社会功能则决定了民间信仰类文化遗产的历史地位和保护价值。在实践层面上 ,文化的整体性使生态性保护成为必然 ,且应兼顾小生态与大生态的保护。我国现有的保护举措缺乏大众参与 ,需要从理解与认同主客位观点差异的基础上 ,汲取“草根智慧”与“地方性知识”,激发非物质文化遗产承载社区的文化自觉 ,进行参与式保护。同时 ,应通过非物质文化遗产的第三方评定、设立濒危名录、改变保护拨款与认定级别严格挂钩等做法 ,防止“文化筛选”与“文化阶层化”,以保护我国文化的多样性。     

略论非物质文化遗产的保护与开发利用

非物质文化遗产,是以无形方式世代流传于人类社会的传统文化表现形式。它同物质文化遗产一样,是不可再生的珍贵资源。正确处理非物质文化遗产的保护与开发利用的关系,保证两者都能顺利进行,是摆在广大干部和人民群众面前的一个重要课题。要尽量避免急功近利,缺少规划,迎合外来游客“口味”的做法,长远打算,努力做到保护与开发利用两不误。在具体行动中,坚持两种意识、两个场合、两套人马和两种形式,真正做到保护和开发利用工作的顺利进行。最终建立非物质文化遗产传承人制度,保证各种计划方案的实施。     

非物质文化遗产保护的生态学透视

［摘要］生存环境的变迁导致传统的非物质文化遗产在现代社会中日趋衰微。非物质文化遗产保护工作不只是单纯记录已有的技艺和知识，更强调激发非物质文化遗产自身的生命力，实现长久的活态保护。良性的非物质文化遗产生态环境不但能更好地激活众多的非物质文化遗产，同时可以极大节省保护工作中的资源消耗。非物质文化遗产生态系统中，人、环境和非物质文化遗产个体三者相互依存和制约，达到共生的平衡。其中，人的需要是非物质文化遗产保护中最核心的要素，也是整个生态系统不断循环的驱动力。保护者需要认清非物质文化遗产保护工作的目的和内在规律，在尊重非物质文化生态变迁规律的基础上开展有效的保护措施。     

非物质文化遗产视野下的浙江潮

浙江潮是天下奇观，属自然遗产。与潮相关的建筑遗址是历史文化遗产。而在非物质文化遗产视野下，则有一系列与浙江潮密切相关的文化传统：观潮的节日庆典和习俗、弄潮竞技、修筑海塘的传统手工技艺、计算潮汐的传统知识、钱塘江传说故事、塘工号子等。将它们看作一个整体，予以整体性保护，是一个难题，也是时代赋予我们的重任。     

土家族非物质文化遗产保护的思考

将文化遗产划分为物质文化遗产、非物质文化遗产是一个全新的视角,土家族非物质文化遗产具有地域性、群众性、脆弱性等特点.在现代社会转型时期,抢救、保护和开发利用各民族的非物质文化遗产是一件重要而艰巨的任务,需要在具体保护中创造性地采取新的政策措施.     

非物质文化遗产“二鬼摔跤”的产业化建设研究

近年来，河南省非物质文化遗产“二鬼摔跤”的保护工作在夏邑政府的协调下有序进行，实施“二鬼摔跤”艺术的产业化建设是对其保护和传承的有效手段。如何在不改变“二鬼摔跤”文化内核的基础上与市场进行交接和融合，如何在实现经济创收的基础上提升其艺术特性，是需要认真面对的问题。本文对“二鬼摔跤”的整体性保护和传承进行了研究。     

智慧之花常开不败——论非物质文化遗产的产业化

在当前的市场环境中,非物质文化遗产不再只是传统的艺术瑰宝,而是一种具有经济价值、可转化为市场产品的文化资源。为实现对非物质文化遗产的有效保护,最佳的方法就是使其产生新的生命活力,因此,产业化之路势在必行。但在非物质文化遗产的产业化过程中,有着不可避免的问题与障碍,在此将讨论这些问题并且寻求有效的解决方法。     

权利与发展:非物质文化遗产保护的原则(下)

从国际社会对非物质文化遗产保护工作性质及其理论基础的认识出发,我们认为,权利原则和发展原则是非物质文化遗产保护的基本原则。所谓权利原则指的是非物质文化遗产保护必须遵循维护人权和发展公民文化权利的原则;发展原则指的是非物质文化遗产保护必须遵循维护世界和平、促进经济、社会和文化发展的原则。重视和坚持这两个原则对我们正确认识非物质文化遗产和做好非物质文化遗产保护工作具有重要意义。     

刍议非物质文化遗产产业化

非物质文化遗产是一个民族的文化标识和文化基因。面对现代文明的挑战和外来文化的冲击,实施产业化经营和市场化运作是对非物质文化遗产保护的理性选择。我们必须明确非物质文化遗产实施产业化的意义、依据、原则和路径,努力适应我国国情和时代发展的需要。     

关于非物质文化遗产保护的多维思考

文章结合工作实践,对非物质文化遗产的目标界定、保护主体的职能划分与保护的几个层次进行了分析和阐述,提出了非物质文化遗产目标界定的四个基本点,提出了具中国特色的非物质文化遗产保护主体的职能区分及实现良性互动的方式,并将非物质文化遗产保护方法梳理为三个层次,指出保护的最高层次是培育传统文化生存发展的土壤,合理开发利用传统文化资源,推动优秀的非物质文化遗产融入现代日常生活。     

论非物质文化遗产的科学保护

要使我国非物质文化遗产保护事业可持续地健康发展,就要坚持正确的保护原则,实施科学保护。以人为本是科学保护的前提;遵循非物质文化遗产保护与传承的规律是科学保护的根本;坚持依法保护是实现科学保护的保障;处理好保护与开发的关系、传承与创新的关系是实现科学保护的关键。     

民俗学与非物质文化遗产保护

当今民俗学的学科追求与非物质文化遗产保护的理念是相通的,民俗学者为非物质文化遗产保护做了许多具体工作;检视民俗学的发展,我们发现民俗学的理论和实践对于当前的保护工作具有指导和借鉴意义。通过参与到非物质文化遗产保护中去,民俗学一方面看到了自身存在的问题,另一方面也面临着巨大的机遇,抓住机遇的民俗学有许多可以拓展的空间。     

民间立场的非物质文化遗产保护

非物质文化遗产是特殊的文化遗产,怎样切实有效地加以保护,是摆在我们面前的一项重要课题。民间立场中的非物质文化遗产保护,在于民间基层社区保护、民间文化空间保护、民间社会保护三个方面。     

浅析非物质文化遗产的保护

非物质文化遗产是文化多样性的生动展示,是民族精神的支柱,是中华民族宝贵的精神财富。在现代化发展的今天,非物质文化遗产赖以生存的环境基础正在逐渐消失,其生存状况令人担忧。因此,抢救和保护非物质文化遗产已成为时代赋予我们的特殊使命。     

论“非遗”传承人的保护方式

非物质文化遗产是以口传心授的方式得以传承和延续的口承文化。其保护的关键是对传承人的保护。杰出的传承人在非物质文化遗产的传承和延续中起着重要的作用,但历史上杰出传承者的出现,则是以社会经济基础和社会开放政策为条件的。我国政府构建了由国家级、省市级、地市级和区县级四级非物质文化遗产名录组成的保护体系,每一个名录项目,都有相应的项目代表性传承人为支撑。代表性传承人的认定已积累了较为成熟的经验,但传承人的权益却仍然是亟待研究和解决的课题。     

论非物质文化遗产的生活化保护

当前,非物质文化遗产保护存在诸多问题,需对其采取"生活化"保护策略,即稳固其赖以生存的社会基础、创新其表现形式、增强其时代感,加大财政投入、重视后备人才的培养,传承和革新生活方式、营造有利于其存续的社会环境等,使其渗透于人们的日常生活,成为现代居民物质消费和精神消费的对象,成为现代居民生活不可或缺的一部分。