中国传统道德文化视野下的高校师德理念

中国传统道德文化博大精深,不仅包容了伦理道德、社会生活领域的各个方面,也蕴含着丰富的教育资源。在当代高校师德建设过程中客观审视、充分发掘并合理渗透这些浓缩的精神成果,有助于构建具有中国特色的思想道德体系,并有效提高高校教师的道德境界,提升其文化品味,从而进一步强化他们对高等教育的责任感和使命感。     

道德传统与现代性——中国现代语境中的道德文化问题(英文)

基于当代中国社会的道德文化语境,本文重新反省了近代百余年来中国现代化进程中道德文化传统的蝉脱与嬗变,以及隐含在这一脱变过程中的中国现代性与中国道德文化传统之间的复杂关系,推导并论证了这样一个基本学术判断:即近世中国企图脱出传统道德文化的自由与保守之两分,表明了传统之后的中国道德文化陷入了摆脱传统与持守传统的两难纠结,而最终的结果看似已然超乎传统之外,实则仍然在传统之中,只不过社会主义新道德以革命性变革的方式,在近代百年的诸神论战中脱颖而出,成为现代中国的主流道德文化。然而,她并非超脱于传统之外的纯粹异物,而是且只能是中国道德文化传统和中国现代性的新的延展,仍然是漫长、深厚、连贯的中国道德文化传统的变体链。     

中国传统道德建设机制探析

中国传统道德在建设机制方面有着丰富的内涵,在构建社会主义和谐社会已成全民共识和时代强音的背景下,学习和借鉴中国传统道德建设机制中的有益的经验无疑具有重要的理论、现实和历史意义,本文从中国传统道德建设管理机制、教育机制、监督机制、赏罚机制四个方面探讨和分析了中国传统道德建设机制的基本内容。     

老舍与中国传统文化关系的纵向梳理

老舍与传统文化的关系是一个发展演变的过程,在其生命的不同时期,老舍对传统文化的态度是不同的.就其主要倾向而言,经历了文化接收、文化批判、文化检讨和文化建设四个时段.梳理老舍与传统文化的关系,对于认识老舍的创作和文化心理具有重要的启示意义.     

中国传统思想文化与毛泽东思想的形成和发展

中国传统思想文化是毛泽东思想的思想来源和形成发展的重要条件。它是毛泽东思想的载体并使其具有民族特色,它也促进了毛泽东思想的发展。     

中国传统文化中的人文精神

"五千年悠久灿烂的中华文化,为人类文明进步做出了巨大贡献,她是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带,也是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒,历经劫难而百折不挠的力量源泉.由此,笔者认为应当深刻认识和感悟中华文化传统和她所彰显的文化魅力及人文精神.     

"诚信"--中国传统公法文化中的观念

"诚信",作为中国古代的一项道德原则,产生于远古的祭祀活动,发展于春秋的会盟活动。它以等级政治道德要求为核心,包括人神之信、君臣之信和君民之信,而这些内容为等级结构和法律所制约。从性质上说,"诚信"是中国传统公法文化中的重要观念;而作为普遍道德意义上的诚信和基于商品契约的诚信,并没有成为中国古代社会独立的社会道德和法律原则。     

论冯友兰人生境界说中的中国传统思想元素——纪念冯友兰诞辰115周年

冯友兰的人生境界说中包含丰富的中国传统思想元素,如道德本位、人道能群、公而忘私、舍生取义、天人合一等,探讨这一问题有助于深入把握冯友兰融会中西的哲学特色,也有助于对中国传统思想精粹的再认识.冯友兰的哲学人学观念可以归结为理性人类学.冯友兰的理性人类学是道德人类学和理智人类学的结合.冯友兰把觉解作为人之为人的显要特征是合理的.可以说,冯友兰的觉解就是人的自我意识.冯友兰的道德境界从人的社会性出发,肯定了公而忘私、舍生取义的价值,这是对儒家传统思想或价值理念的提升.冯友兰的人生境界说具有群体至上的理论倾向,它虽然对追求私利有所肯定,但重点强调的是追求公利,即"义".一个完全的形上学系统,应当始于正的方法,而终于负的方法.如果它不终于负的方法,它就不能达到哲学的最后顶点.冯友兰的人生境界说遵循了这一思路,人生的最高境界即天地境界,体现出对中国传统天人合一理念的阐扬.     

马克思主义与中国传统文化相结合的历史进程

马克思主义与中国传统文化相结合是马克思主义中国化研究的重要内容之一.马克思主义与中国传统文化相结合经历了四个发展阶段:从19世纪末、20世纪初到中国共产党成立前,是马克思主义由传入到传播即与传统文化相结合的准备阶段;从1921年中国共产党成立,至1966年“文革”之前,是马克思主义与中国传统文化相结合的开创阶段;从1966年“文革”开始,至党的十一届三中全会召开之前,是马克思主义与中国传统文化相结合的曲折发展阶段;从党的十一届三中全会召开至今,是马克思主义与中国传统文化相结合的创新阶段.中国共产党几代领导人为推进马克思主义与中国传统文化相结合做出了历史性的贡献.     

毛泽东创新思维及现实启示

毛泽东的创新思维形成有其特定的历史背景和深厚的马列主义理论基础。他的创新思维有独到的见解,并能将其广泛而灵活地运用于中国革命和建设实践。毛泽东思想是他创新思维的最大成果。毛泽东创新思维具有鲜明的特征,主要表现为:以实事求是为出发点,以独立思考和辩证思维为基本方法,以调查研究为基础,相信和依靠人民群众为重要来源。毛泽东创新思想和精神为我们提供了有益的启示。     

现代新儒家的文化观与毛泽东的文化观

现代新儒家的文化观与毛泽东的文化观是一个少有人关注的饶有兴味的话题。现代新儒家的文化观与中国化的马克思主义文化观———毛泽东的文化观有着根本不同,前者绝大多数代表人物的文化观都是精神决定论的,而毛泽东则是历史唯物主义文化观。并且毛泽东所倡导的"古今中外法"成为张岱年、方克立所倡导的"综合创新论"的思想类源。     

二十世纪四十年代东西方马克思主义视域下毛泽东文艺主体性理论的现代性思考

文艺的主体性原则由近代启蒙运动创建。毛泽东的《在延安文艺座谈会上的讲话》对文艺主体性的释读显然具有积极的超越性和重大的重建性。如何使文学艺术家了解人民、熟悉人民,不单是一个实践问题,也是一个重大的理论问题。毛泽东对此问题的见解超越了当时一切马克思主义文艺理论权威,对今天现代性视域中重建文学艺术家与现实生活关系,文学艺术家与人民大众关系的理解仍具有范式意义。《在延安文艺座谈会上的讲话》不仅代表了东方马克思主义创建文艺主体性、重建现代性文化理解的强劲而富有个性的声音,而且也是对西方马克思主义无法突围自身传统和语境的超越。在当代马克思主义全球化语境中,对《在延安文艺座谈会上的讲话》的现代性研究具有极为重要的当下文化意义。     

本体、工夫与境界：心文化的理论与实践

＂心＂是中国文化的核心范畴之一,其与性、道、命、理等范畴一起,构成了一种包含本体论、工夫论和境界论在内的完整的体验式形而上学思想体系,可以称之为中国心文化。心文化将＂心＂分为＂道心＂和＂人心＂两个基本的层面,并试图通过＂内求于心＂的直觉内省式工夫达到＂人心返道心＂、＂天人合一＂的精神境界。心文化作为中国文化的核心组成部分之一,在现代社会中具有重要的理论与实践价值,而且对西方心理学的研究产生了深远的影响和启示。     

王国维“境界说”的文化阐释

王国维的境界说是文学批评中一个重要术语,但对其解释却没有一个确定的概念。传统的解释都是从艺术层面,把境界等同于意境。其实,境界并不仅指向艺术,更指向宽广的文化层面。首先,境界要求表达真实的人生体验。其次,境界更是指一种悲壮苍凉的生命情怀。最后,境界亦指向创作主体的人格,只有纯真无伪、人格高尚者才能创作出有境界的作品。王国维的境界最终是一种生命空间、心灵空间的呈现。境界实际是对人的生命质量的考察与品鉴,是艺术境界与生命境界的统一,从这个意义上来说,它已超越了单纯的文艺领域,而达到了生命美学、哲学的层面。     

毛泽东反腐败思想的特点

毛泽东反腐败的思想与实践内容丰富 ,概括起来有如下特点 :对于反腐败予以高度重视 ,深入持久地进行反腐倡廉的教育 ,不可缺少的反腐败的手段和方法 ,严厉惩治腐败、依法治党治国 ,毛泽东的反腐败思想对于当前正在进行的党风建设和深入开展的反腐败斗争 ,具有一定的指导意义。     

论中国传统政治文化向现代的转变

政治文化是社会政治体系中最深层的东西,它和政治现代化密切关联。中国传统政治文化是在中国传统社会的特定环境下产生的,它反过来又对中国政治社会的发展产生重大影响。中国要建设社会主义政治文明,实现政治现代化,必须在正确反思和批判的基础上,对传统政治文化加以改造,按照一定的路径和原则实现其由传统向现代的转变。     

毛泽东技术观中的政治因素

由于特定历史原因 ,除个别时期外 ,1 949— 1 976年中国的技术观在很大程度上是毛泽东技术观的体现。毛泽东技术观的演进 ,不仅直接影响着新中国技术政策的制定 ,而且也规定着中国技术发展路径的选择。在不同的历史时期内 ,毛泽东的技术观随国内、国际形势的变化而有所差异 ,但政治统帅技术基本上是其技术观的根本点。受此影响 ,建国后毛泽东的技术观呈现出矛盾性、从属性和突变性等特点。     

毛泽东对中国工业化道路的探索

新中国建立后,如何使中国由落后的农业国变成先进的工业国,实现国家工业化,这是摆在中国共产党第一代领导集体面前的一项崭新而艰巨的任务.在探索中国工业化道路时,毛泽东以苏联经验为借鉴,从农、轻、重三者的关系出发,提出了一条中国式的工业化道路.毛泽东提出的中国工业化的理想,虽然在他有生之年未能实现,但就其思想本身来说,仍然具有重要的理论意义和现实意义.     

文化：社会管理的基础和持久动力

社会问题的存在是社会管理的逻辑起点。我国30多年的改革开放在取得举世瞩目成就的同时,社会问题也日益凸显。这些问题的存在可以从文化层面找到根源：一是信仰体系缺失;二是传统文化被破坏、被解构;三是市场经济的畸形发展对精神层面造成冲击。今后,应建立弹性价值体系,引领文化建设,恢复主流意识形态,重塑适应21世纪的现代文明,夯实构建和谐社会的基石。