对新时期大学生道德榜样教育的思考

为更好地贯彻落实<公民道德建设实施纲要>有关精神要求,以全国道德模范评选为契机,推动大学生思想教育工作,高等院校需要重新认识道德榜样教育在大学生思想教育中的重要意义,实事求是地考虑当前大学生思想教育中的现实因素,通过建立健全一整套与新的形势相适应的机制途径推动道德榜样教育在大学校园中有效开展.     

卢梭的榜样人生

模仿来自于人的自爱天性,对身处社会中的人而言不可避免。在文明社会中,自爱被激发为偏爱,这导致模仿的变异、人性和政治社会的愈加腐败。在一个"模仿的社会"中,榜样区别于大部分的模仿行为,它引导人们模仿善和关注政治共同体。卢梭通过分析传统社会中的榜样典型——苏格拉底、卡托、耶稣,并结合文明社会的现实可能,以自我书写的方式创造出一个新的榜样典型,以达成引导和教化大众的目的。     

道德资源整合与网络道德建设

道德资源的整合是改变现代社会道德资源相对稀缺状态的需要,也是超越"传统与现代"、"本土与外部"道德资源对立思维方式的需要,更是为公民道德教育和网络道德建设提供充分的美德伦理资源的需要.科学发展观为道德资源整合与创新提供了一个新维度:道德资源的整合与创新应凸显以人为本的主体性理念,坚持全面、协调的方针,吸纳一切国家和民族的先进道德资源,注重创造性转换,增强道德资源的整体功能.网络道德根植于现实道德资源.通过对现实道德资源的整合与创新,将优秀美德伦理资源创造性地转换为网络道德,不仅为网络道德建设提供了充分的美德伦理资源,而且也为网络道德资源的开发、培育与整合提供了可借鉴的经验和有益启示.     

试论当前"道德危机"背后所蕴藏的社会文化意义

我国社会正处在社会结构转型不断深化的过程之中,传统的道德原则、规范、观念、道德追求等过去被视作德性的东西,或多或少地遭到挑战,在道德危机的表象的背后,昭示着人们对本能态度的自然回归,昭示着生活方式的平权化,道德关怀的感性亿,"卡里斯马"人格的内化,道德灌输向道德教育的回归.我们应透过道德危机的表象积极构建一个合乎现代世界潮流的道德文明体系.     

影响榜样教育实效的多维原因分析

当前，在党的宣传教育工作中，花费大量人力物力的榜样教育收效甚微，研究导致榜样教育失效的原因具有十分重要的现实意义。本文从榜样教育的传播者、教育方式、客体心理、现实生活中反面形象的影响以及大众媒介的消极影响等方面，分析了当代榜样教育实效性不强的原因，以期为提高榜样教育的效果提供一些建议和参考。     

中国传统道德建设机制探析

中国传统道德在建设机制方面有着丰富的内涵,在构建社会主义和谐社会已成全民共识和时代强音的背景下,学习和借鉴中国传统道德建设机制中的有益的经验无疑具有重要的理论、现实和历史意义,本文从中国传统道德建设管理机制、教育机制、监督机制、赏罚机制四个方面探讨和分析了中国传统道德建设机制的基本内容。     

宗教道德与社会主义道德

宗教道德与社会主义道德存在着本质区别.宗教道德是调整人与神之间关系的行为规范,社会主义道德则是调整社会主义社会中的人与人之间关系的行为规范,属于世俗道德;宗教道德体现的是神道主义,社会主义道德则是一种人道主义;宗教道德通过神的力量发挥其社会作用,社会主义道德则通过社会舆论和人的良心发挥其社会作用.在理论上明确宗教道德与社会主义道德的区别,将有益于青年人的社会主义道德信念的培养.     

论道德勇敢及其培育

道德勇敢就是在道德困境下行为主体为善的目的而自觉践行道德规范的勇敢.道德勇敢包含特别的恐惧与危险,其所面对的危险情境具有双重性,而且它往往也是孤独的勇敢.道德勇敢主要表现为勇于作为与勇于不为.在道德生活领域,往往因为道德主体和道德理性的缺乏、道德认知的偏颇以及道德责任的缺失而导致道德勇敢的缺失.培育道德勇敢主要包括培育健康的道德心理、建设完整的道德规范体系与构建完善的道德激励机制.     

贫乏的道德性——现代性道德的症结与出路

在现代人普遍的"疏离感"和"焦虑感"背后,是一种对道德性本身的隐忧.正有感于此,在无序的道德世界表象前,普适伦理和底线道德的呼声不绝于耳,而法则化的道德认知,却愈加使道德背叛生活本身,导致愈趋贫乏的道德和碎片式的道德自我.而真正的问题在于,我们要重新发现道德与生命、生活的内在关联.     

论道德环境

道德环境作为社会环境的一部分,是人们道德观念产生和道德行为的场所,道德环境的优劣,直接反映社会的道德状况和影响个体道德的形成.对道德环境的含义、结构和特征的分析,有助于促进良好的社会主义道德环境的形成,提高社会主义的道德建设水平,因而具有十分直接、现实的意义.     

网络应用中的传统道德遵守

本文运用理论与实践相结合、史论结合、古为今用的思辩方法,并通过问卷调查进行数据方面的实证研究,探讨了现实与网络的关系,对网络道德与传统道德进行比较分析,发现网络虚拟交往病症的根源来自于现实。强调要弘扬中华民族传统道德,并反思传统道德教育。     

构建现代道德维系机制:道德建设的另一条路向

当前中国学界对道德建设问题的思考,大致有五条路向,即道德规范体系建设路向、道德建设的法律制度化路向、“个人美德”的诉求路向、道德建设的信仰致思路向和在道德与政治的相关性中探讨道德建设的路向。分而察之,五条思考路向都各有所得,也各有不足。因此,有必要在借鉴其所得的同时克服其不足,为思考道德建设开辟另一条更合理的路向。“道德维系机制”概念的提出,即为了满足这一理论需求。在走向现代化的中国,随着传统道德维系机制的解体,急需构建现代道德维系机制,使道德由外在约束和他律真正化为社会主体的内在约束和自律。     

论道德的社会化与道德的现代化

道德社会化与道德现代化不仅在内容、结果、实质、动因和条件等方面有其自身的特征 ,而且在现时代个体的具体道德实践中二者又是有机统一的。对道德社会化与道德现代化辩证关系的揭示有利于我们正确理解社会转型期的道德发展理论 ,把握现实的道德实践方向。     

"伦理"-"道德"的历史哲学形态

对"伦理"和"道德"的概念辨析,不是出于思辨哲学的形上偏好,而是因为它们标志着道德文明和道德哲学发展的诸历史哲学形态.孔子开辟的道德强势话语下伦理优先的"中国传统",亚里士多德开创的"理智的德性"高于"伦理的德性"的"西方传统",都经历了历史哲学的三期辩证发展,它们在现代都遭遇到伦理与道德的深刻矛盾.与西方伦理认同与道德自由的矛盾不同,伦理-道德悖论、伦理-道德二元对峙,是这一矛盾的中国形态.它表明,中国道德哲学与道德文明已走到发生重大变化的转折关头,其历史哲学前景既不是传统性的"合",也不是现代性的"分",而是伦理-道德生态的辩证建构.伦理-道德生态,是其历史哲学的现代中国形态.     

民族节日与道德记忆

节日是民族文化的个性化和集中化表达,展现不同民族的文化风貌是民族节日活动的精神性特征。民族节日t的文化展演强化了共同体成员对民族价值观的道德记忆,民族的道德记忆不仅有利于共同体伦理关系的延续和扩展,激发共同体内部的团结与和谐等道德力量,而且是民族身份认同的伦理基础。道德记忆是民族的道德知识,在将道德知识转化为道德实践的过程中,道德濡化是一个必不可少的重要环节。     

论培育道德自觉的维度

中国的改革开放和现代化建设,经济的发展取得辉煌的成就。但社会也出现了道德认知混乱、道德行为失范和道德文化迷失等严重的社会道德精神的危机。因此,必须从自觉继承和弘扬优良的道德传统,自觉引进与吸收外来的优秀异质道德成果,自觉学习和践行社会主义的荣辱观等三个方面加强道德自觉的培育,努力重塑当今社会的精神家园。     

“道德逆淘汰”现象成因与扭转途径的思考

当今社会,见死不救、见危不助、见义不为等现象已引发广泛关注,社会群体在他人陷入危困之际表现出麻木、冷漠,对施救者讥讽、持疑的“道德逆淘汰”现象影响着整个社会的道德水平.本文从主观和客观方面分析“道德逆淘汰”的成因,从培育个体道德品质、批判继承传统道德资源、优化学校道德教育、重视舆论道德教育并完善道德的保障体系等方面,提出了扭转“道德逆淘汰”现象的途径.     

论道德自我

本文认为道德自我以感性生命为存在的前提 ,又包含意识与人格的综合统一 ,在总体上表现为身与心、天与人、个体性与社会性的互融 ,并内含着时间中的绵延同一。道德自我所具有的个体性与社会性规定 ,在社会历史的现实结构中进一步展开为自我之间及自我与社会之间的关系。文章指出 ,道德自我在道德实践中往往以自律为存在方式。就道德意识的层面而言 ,道德自律的过程展开为意志选择、理性评价、情感认同等之间的相互作用 ,在这里 ,意识的综合统一构成了道德自律所以可能的条件。     

论政治道德的价值功用

道德虽属精神范畴,是软力量,但道德良善决定着人的行为良善.任何统治阶级为了巩固自己的统治,在确立国家基本制度(法律)的同时都要确立与之相适应的道德规范、特别是从政人员的政治道德.政治道德具有价值功用是毋庸置疑的.政治道德能够促进人格完善,提升人的精神境界,规范人的权力行为,同时也能提高执政党的执政能力.加强政治道德建设,也是反腐倡廉的治本之举.     

道德传统与现代性——中国现代语境中的道德文化问题(英文)

基于当代中国社会的道德文化语境,本文重新反省了近代百余年来中国现代化进程中道德文化传统的蝉脱与嬗变,以及隐含在这一脱变过程中的中国现代性与中国道德文化传统之间的复杂关系,推导并论证了这样一个基本学术判断:即近世中国企图脱出传统道德文化的自由与保守之两分,表明了"传统之后"的中国道德文化陷入了摆脱传统与持守传统的两难纠结,而最终的结果看似已然超乎"传统之外",实则仍然在"传统之中",只不过社会主义新道德以革命性变革的方式,在近代百年的"诸神论战"中脱颖而出,成为现代中国的主流道德文化。然而,她并非超脱于"传统之外"的纯粹异物,而是且只能是中国道德文化传统和中国现代性的新的延展,仍然是漫长、深厚、连贯的中国道德文化传统的"变体链"。