论美非情感

传统美学诱惑精神存在走向一个恒定不变的理论信仰：美与情感构成人类合乎必然性的心理链条，并合乎逻辑地推演出艺术即情感的命题。情感被限定为艺术的终极目标和核心价值。怀疑论美学则行走一条以否定逻辑为思维工具的精神道路，它尝试颠覆传统美学所竭力建筑的“美—情感—艺术”三位一体的心灵大厦，探询在它们一体化的所设定的必然性联系的虚假的主观逻辑形态中所存在的客观性差异。怀疑论美学放弃对于传统美学所有概念及思维规定性的无意义的承诺，它以否定逻辑开辟自我的运思之路，力辨美与情感的逻辑差异，从本体论和生存论的双重层面凸现“美”这一人类精神的虚无化的诗意存在在一定程度上是拒绝情感因素的，人类精神的审美活动既不是对情感的主动投入也不是对情感的被动接纳；与此相关，人类的艺术活动在一定程度上并非以情感作为主要内容。艺术的目的也并非仅仅局限在传达情感这样单一的价值和功能上。艺术，这一最丰富复杂的人类精神现象和文化现象，在一定程度上也是与情感保持一定的心理距离的，甚至也呈现某种难以言说的非情感特征。至少我们可以保留这样的理论假定：与情感保持适当距离的艺术，也许属于最纯粹的艺术     

艺术节制论

从情感美学角度来看文学的本质,可以说情感为文学的本质属性,情感为文学的本体.文学是情感的一种审美对象化方式。“情用赏为美”,“长于情者多美”,我国古典文论很早就注意强调畅情而求美,重视情感之美与艺术之美的内在联系和审美转化,明确地把艺术情感归属于美的范畴。从创作心理学角度来说,主体情感总要发泄宣导,使情感郁结得以排遣和消释,重新达到心理平衡,情感的对象化有其必然性和合理性。情感对象化的最佳方式莫过于艺术形式,情感对象化也就是情感审美化情感艺术化。所谓“止怒莫若诗”(《管子·内业》)。“愁极本凭诗遣兴”(杜甫《至后》),即是指此。情感的审美化艺术化,必须遵循艺术自身的规律,即情感表现要符合艺术本性,符合艺术内在本质要求。情感表现的艺术节制问题,关系到情感之美与艺术之美的统一,是文学情感创造中一个带根本性的问题。对于这一问题,学术界至今未作系统深入的研究,而近几年创作界情感创造中所存在的问题也与此密切相关。因此,本文试对艺术节制问题进行专题探析。     

马克思的本质力量对象化原理与美无关吗?

<正> 在讨论美的本质和马克思在《1844年经济学——哲学手稿》(以下简称《手稿》)中所论述的“人的本质力量对象化”的关系问题时,有的同志断定人的本质力量对象化和美毫无关系,否定美是人的本质力量对象化这个命题。他们认为把人的本质力量对象化作为马克思主义美学思想的理论根据,不符合马克思的原话的意思。在他们的理由中有这样两点:一是马克思提出人的本质力量对象化是以扬弃私有制,实现共产主义为前提的。在私有制社会,人的感觉被私有制完全束缚住了,不能完全发挥人的感觉能力,不能认识物的本性。因此,那里只有异化,谈不上人的本质力量对象化。既然如此,所谓美是人的本质力量对象化便是虚空的了。二是马克思在《手稿》中虽然讲了人的本质力量对象化和自然的人化,但不是讲的美。这两个短语和美毫无关系。现在有人不但把美说成是人的本质力量对象化,而且居     

美属于价值世界

美并不是一种独立自在的自然现象，而是与人密切相关的一种社会价值。它的存在离不开人，离不开人类社会。之所以这样说，是因为我们所谈论的美或丑，都是相对于人或人类而言的。在人类出现以前，尽管大自然中的许多事物，如日月星辰、山川湖海、花草树木、鸟兽虫鱼等等早已存在，但它们本身无所谓美，也无所谓丑，犹如它们无所谓善、无所谓恶一样。它们彼此之间也无法确定对方究竟是美还是丑。只有自然和人发生了一定的关系，自然对人才会有美的意义，也只有人才能欣赏美。这是其一。其二，虽然达尔文等人曾经提出对于美的意识并非人类所独…     

喜剧人物审美特征探析

本文通过分析中西喜剧不同的本质特征，概括出喜剧人物基本的审美特征为以丑显美、炫丑为美。喜剧创作的重点是着眼于“假”，通过人物假的表演刻画不同人物的不同的真，从而揭示生活的底蕴，创造出特定的喜剧效果。而欣赏主体正是在对对象的以丑为美、炫丑为美的嘲笑和批判中自我观照、自我检查，完善自我人格；或批判否定对象并在对象的直观形式中肯定自身的本质力量     

文艺意识形态实践的人学内涵

文艺意识形态对于现实生活与经济基础的实践反作用主要是以人及其情感心理为中介来实现的。作为人的价值理想的现实化表征,文艺意识形态实践具有鲜明的人学特征。具体而言,文艺意识形态实践动机是为了满足人的价值需要而形成的;它的实践对象与内容是人本身及其情感意志等因素;它的实践性质是由人的情感态度所决定的;它是人的本质力量对象化的重要方式。     

孔子和柏拉图文艺思想比较研究

一、两人对文艺的本质看法不同 :1 孔子将艺术与“善”相联 ,柏拉图侧重谈它与“真”的关系。 2 艺术形式在孔子处只获得附庸身份 ,柏拉图则从本体论角度凸显其独立性。 3 孔子提倡“表现论”文艺观 ,柏拉图认为艺术是“摹仿”。二、两人都对文艺的社会作用予以关注。但一个从仁学出发肯定情感 ,肯定艺术 ;一个依据理念论而否定情感 ,否定艺术。三、孔子“为人生而理论” ,柏拉图除此之外也“为理论而理论”。由于中西文化精神的不一致 ,他们的思想在致思路径、理论形态及特色等方面都体现出差异。     

从后现代的角度看柏拉图的艺术观

后现代思潮在西方的兴起除了现实的推动之外 ,还可以看成是学术观念逻辑发展的必然结果 ,柏拉图在后现代境域中的呈现在后一层面上才能被有效理解。文化影象化的收缩就是艺术符号的影象化 ,艺术符号影象化的扩展就是文化的影象化 ,后现代文化与柏拉图的关系就是如此微妙。影象对人的“空心化”的设计 ,使人的本质力量的外在化变得不可能 ,后现代文化以拒绝对象化作为必然的策略。从柏拉图对人类困境的忽视以及对人类模仿活动的怀疑甚至否定来看 ,对象化机制也未能最终建立起来。     

"传情说"与文艺的思想性

作为"传情说"的新实践论美学所提出的"对象化的情感"这一美的定义只是一个总体的框架,但在这一基础上,审美和文艺与思想性有密切而不可分的关联,这种关联首先表现在"情感的进化"上,其更深层次的根基则是情感传达在自我意识中的本体论根据.艺术的传情活动本质上是人的存在的体现,也是人对自身的生存境遇的形而上的觉识,它发源于人的存在即生产劳动中的"对象化"这一现象学结构,并通过艺术家对时代冲突中的存在感的敏感性而表现出来.现代艺术与哲学合流的趋势呼唤艺术家关注现实中的思想矛盾,以创造出符合我们时代的一流艺术作品.     

如何认识"美是人的本质力量的对象化"

虽然作为人的类本质和理想本质的自由自觉的物质生产活动的对象化最初产生了美,但是包括它在内的一切自由自觉的活动的对象化并不总是能够实现的,因为人并不总是自由自觉的。因此,根据自由自觉与否,对象化可分为五组;在每组对象化中,一般说来,前者产生美,后者不产生美;前四组对象化的自由涉及美的内容,最后一组对象化的自由涉及美的形式,是美之为美的特殊性。     

论寓言的美

<正> 贺拉斯在他的《诗艺》里有这样一段话:“得到普遍赞赏的是融会实益和乐趣的人,他叫读者同时得到快感和教训。”在一切的文学艺术种类中,在使人“同时得到快感和教训”方面表现得最为突出的品种是什么呢?我敢说是寓言。说让人从寓言中得到“教训”,这是最自然不过的了。因为寓言的最基本的要求就是要从每个寓言里都能见到教训。但是,说从寓言中得到快感却让人费解。我们知道,从文学作品中得到快感的实际含义是审美意识的发生,即欣赏者感觉到了审美对象的美,产生了愉悦的心情。这样的推论结果是:寓言因为能发生快感,寓言也就有了一种美存在其中,也随之带来了寓言在美学上的一系列的意义。这个结论未免太大胆了点,因为多少年来,人们已经在寓言欣赏上     

艺术美的构成分析--兼论艺术与现实的双重审美关系及艺术中的化丑为美问题

艺术的根本特征是“美”。以“丑”为特征的现代艺术实际上是“艺术”的异化,不足以撼动艺术的审美特征。艺术美依据与现实的审美关系呈现为“艺术题材的美”与“艺术创造的美”。“艺术题材的美”参与了艺术作品美的构成,但由于艺术媒介不同,产生的审美效果不同,故造型艺术反映丑的题材受到更多的限制,作为观念艺术的文学在反映丑的题材时可以有更大的范围。真正体现艺术的审美价值、决定艺术作品所以美的关键是“艺术创造的美”。这种美表现为三种形态：一是艺术形象的逼真美,二是艺术形象的主观美,三是艺术媒介的形式美。艺术创造的美使美的艺术在反映现实题材时获得了不受美丑严格束缚的广阔空间,艺术作品既可以因美丽地描写了美的现实题材而美上加美,也可以因美丽地描绘了丑陋的题材而化丑为美、丑中有美。     

野美——一个复合的美学范畴

心理主义美学派里普斯曾用复合的方法在深度情感中看到审美情感的本质和美学范畴的交叉,这成了提出复合的美学范畴的一个依据,诸如悲剧的喜感;崇高或积极的价值由于滑稽而被否定时产生的混合感情便是幽默等等。野美也是一个复合的美学范畴。人们把“野”视为审美对象,不仅与特定的历史和文化相联系,而且它本身就处于自然美、滑稽、幽默、怪诞、悲剧性、优美等多种审美形态的网络点上,因此野美不是一种“纯粹美”,而是一种复合的     

“哀美”的民族形式特征与魏晋六朝诗歌

"哀"是人类情感的基本形式,而作为一种文艺审美美感类型的"哀美"则是人在生活中所感受到的痛苦与无奈的情感抒写。中国古代文学中的"哀美"与西方文学中的"悲剧美"不同,它表现出自己独有的民族形式特征。魏晋六朝时期,"哀美"开始成为艺术审美的风尚,表现哀美的诗歌在中国古代文学史上也逐渐放出了异彩。     

浅谈异化劳动与美的创造

异化劳动是否能创造美呢?部分同志是持否定态度的。有些人认为,人类社会开始到现在,还没有产生人的对象化劳动创造美的条件。马克思是在“私有制的扬弃是一切人的感觉和属性的完全解放”的前提下,谈到“人化了的自然界”和“对象化了的人”这种话的。人的对象化,“就是按马克思当时的想法,说明人的生活和精神完全呈现出崭新的面貌。在私有制扬弃之后,共产主义实现”时才能实现的。马克思到底怎样看待异化劳动与美的创造这一问题呢?马克思说:“劳动为富人生产了珍品,却为劳动者生产了赤贫。劳动创造了宫殿,却为劳动者创造了贫民窟。劳动创造了美,却使劳动者成了畸     

以“味”为“美”:中国古代关于美本质的哲学界定

中国古代美学以“味”为“美” ,认为不只五觉快感相通 ,而且官能快感与思想快感也相通 ,它们都可以称作“美”、称作“味”。这是符合人的审美实践的 ,并已为当今西方美学理论的发展和转变所证明。系统清理、准确认识中国古代美学的这份财富 ,对我们今天重新认识美本质 ,很有借鉴意义     

美是本体性否定的未完成——否定主义美学系列研究之一

传统认识论美学仅注重“结果” ,并将“美是什么”的解释实体化、可见化 ,从而不能真正接触到“美” ;现代存在主义美学又将“美”作“可能性”和“不可见性”的解释 ,从而忽略了我们是凭借什么来把握“美” ,这样也就不可能将“美”的不可说性与“美的符号”的可说性阐释清楚。否定主义美学认为 :美是本体性否定的未完成 ;美是一种未占有的、未完成的、尚未成为“共在”的存在。对否定者而言 ,“未完成”是指否定结果尚未诞生时的一种情境、一种境态。在这种境态下 ,“美”是以一种孕育着的、还未视觉化的状态被否定者所想往、所追求、所体验着的。“未完成”在哲学意义上是一种有缺憾的状态 ,但在美学意义上却是一种让人沉醉的状态。对“本体性否定”而言 ,美学是源 ,哲学是流 ,美学内在于哲学并且是哲学的根。只有“本体性否定”意义上的“美” ,才能使我们每个人“成为真正个体”的审美冲动。“美”的特性在这里 ,“美的意义”也在这里。在“本体性否定”意义上 ,“美”不可说而“美的属性”可说 ;“美”作为存在的潜在具有“未占有性”和“混然性” ;“美”在“美的符号”前后 ,体现为本体性否定的“未完成”     

论美是自由的形式

美的本质问题的困难，离不开美学理论自身的矛盾性、日常思维的机械性和审美现象的复杂性。美是自由的形式，认识和实践对自由的实现、审美的发生具有不可抹煞的重要意义。它所表达的是真实的自由，是创造和超越、进行和无限、多样和变化。“劳动创造美”与“劳动创造丑”并不矛盾，不能因酸涩的果实也是来自同一颗大树而否定其为甘美果实的来源。     

试论中国幽默的民族特色

中国幽默是一株土生土长的艺苑奇葩,具有自己鲜明的民族形式和民族特色。以往我们 (一)有针砭时弊之传统,少单纯娱乐的作品 幽默按其社会功能划分,可分为如下三种:“否定性幽默”对生活中的缺点和反面现象加以否定;“肯定性幽默”对生活中的优点和正面现象予以肯定;“纯幽默”既不包含肯定,也不包含否定,它只是对日常现象进行富     

关于美的本质问题——答张芝同志

我在拙著《“美”的探索》中的《论美的产生》一文里说:“美起源于劳动,美首先是‘物化劳动’,是人的积极的本质力量对象化了的东西,因而,美的本质应当说是客观的。”对此,张芝同志在今年第三期《学术月刊》上发表的《美是“人的本质力量对象化”吗》一文中说这个“观点是有代表性的,也是我国美学讨论中出现的相当有影响的最新见解。……在