技术与资本互动的逻辑共契

技术与资本的互动既是现代社会发展的推动力量,又是现代性的根源所在.它们之间存在着逻辑关系上的共契.现代技术的本质支配着现代科学,现代科学便成为技术本质的典范功能和形式,从而使现代科学具有了技术的本质,表现为精确性和定量化、预见性和高效率以及技术作为“订造”的权力.资本的本质体现在自然属性即增殖性、扩张运动和社会属性即社会关系与社会权力.二者的逻辑交融在于现代科学的技术本质与资本增殖的契合,控制意志的一致性以及技术权力是资本权力的统治力量和模式.     

马克思眼中的资本本质与资本逻辑

马克思从资本的增殖本性出发揭示了资本从“物”到“关系”的深刻本质,而对资本“社会关系”本质的揭示也恰恰就是对资本逻辑的生成的起点的描述。资本逻辑是资本通过“关系”本质逐渐攀升到了社会统治地位时所生发出来的一种强制性的权利。但是,资本由于自身的内在矛盾同样是一个历史性的产物,因而资本逻辑也会随着资本内在矛盾的激化而逐渐趋于暗淡。     

马克思资本批判的三重视域论析

资本是通过表面的物表现出来的在物的背后的社会生产关系,这种生产关系本质上是一种统治的权力关系,具有文明与破坏的双重性。马克思对资本的批判内在地包含着三种递进的向度,即资本的自然批判,资本是破坏自然的力量;资本的人性批判,即资本是剥削身体和精神的一切自由活动的力量;资本的权力批判,即社会权力是在物质生产领域形成起来的支配与被支配的感性的对抗力量,它的当代形式就是资本,资本统治自然与人的力量就来自于社会权力。资本的逻辑已经全面地进入我国的经济生活,对资本的批判就是对当下的我国经济生活本身进行批判。这种批判的目的就是为了更好地利用资本发展中国特色社会主义社会的生产力,同时限制资本的破坏性。     

资本逻辑支配下的资本主义及其工业化和全球化

资本是资本主义制度中起支配、决定和驱动作用的要素,资本寻求自身增值的本性和动机决定了资本的行动逻辑。资本逻辑在资本主义制度中的结构性作用决定了资本主义生产方式的本质和规律,决定着资本主义制度的社会结构和机制制度建设。资本逻辑在资本主义发展中的历史性作用,驱动资本主义走上了工业化的发展道路,驱动资本主义企业不断开拓世界市场、推进全球化进程。资本的背后隐藏着对劳动的奴役和剥削,资本的存在也不断制造着矛盾和对立,但资本在客观上也通过驱动劳动带动了财富的创造,推动了生产力的发展。需要深刻认识资本的"问题",也需要高度重视资本的"价值",推动构建超越传统资本逻辑的新的资本文明。     

马克思论资本逻辑视域中的人

在资本主义条件下,资本逻辑占统治地位,人处于被统治、被支配的地位,是资本增殖的工具。在价值增殖过程中,一维视角下整体的人,包括资本家和工人,因劳动异化和资本异化而沦为资本的奴隶;在价值流通领域,二维视角下资本家和工人成为买者与卖者,政治地位和社会地位的不平等使得资本家(买者)通过无偿占有工人(卖者)创造的剩余价值实现了资本增殖;在价值分配领域,三维视角下,雇佣工人、资本家和土地所有者三者之间的价值分配是按资分配和按土地分配,缺乏正义性和合理性;在价值生产领域,多维视角下分工体系中的人成了分工体系的一个个器官,通过协作和分工加速了资本增殖。要真正实现人的自由而全面的发展,就必须推翻资本的统治,实现对资本逻辑的超越和生命逻辑的重建。     

全球化与资本的双重逻辑

全球化是一个涉及经济、政治、文化、社会等多方面的综合性概念,它是多种因素相互作用的结果,但决定性的力量是资本。资本具有双重逻辑:一是创造文明的逻辑,二是追求价值增殖的逻辑。这两种逻辑并不是彼此分离的,而是内在结合在一起的;追求价值增殖的逻辑更为根本。在全球化条件下,必须正确对待资本的双重逻辑,既要充分发挥资本创造文明的作用,又要合理引导资本的发展。     

权力、资本与生活：乡村公共空间生产的三重逻辑

乡村公共空间生产是新时期乡村建设的重要内容,也是增强农民获得感、幸福感的重要途径。在多元主体参与过程中,乡村公共空间生产分别遵循权力逻辑、资本逻辑和生活逻辑。权力逻辑强调以政府为主导,意在通过权力展示机制、空间规训机制、对话互动机制和双向影响机制,增强政府权力的合法性,实现政府权力的再生产;资本逻辑强调以市场和企业为主导,通过资本空间化和空间资本化,实现资本增值目标;生活逻辑强调以农民为主导,满足农民生活需求和创造美好生活是空间生产的终极目标,具体包括农民自发、精英主导和组织引领三条生产路径。面对三重逻辑下乡村公共空间生产存在的供需错位、公共性缺失、内生动力不强等问题,推进乡村公共空间生产,需要构建一种以生活逻辑为价值导向、以权力逻辑和资本逻辑为实现路径的协同机制。     

货币权力与资本政治哲学的历史唯物主义批判

对货币权力的探讨是马克思政治经济学批判中一个重要的政治哲学问题。在《资本论》及其手稿中,马克思将货币与整个资本主义生产方式和经济结构关联在一起,形成对资本主义经济的政治哲学诊断。首先,在资产阶级政治哲学的语境中,“作为货币的货币”确认并推动了私有财产权的生成和发展,造就了表征个人平等与自由的“权利幻相”。其次,马克思基于唯物史观对资本主义生产方式的有限正义和本质缺陷进行批判,指出当货币形式过渡到“作为资本的货币”时,交换价值的社会化会使私有财产权嬗变为货币形式的社会权力,形成资产阶级社会的“权力原相”。最后,“作为权力的货币”以资本主义经济结构中特有的价值形式抽象统摄了资本生产与再生产的总体环节,并以工资、利润和利息的“合法形式”掩盖了资本增殖的“不法本质”。货币“权利幻相”与“权力原相”的结合在资产阶级的政治统治中具有重要作用,货币权力批判是马克思对资产阶级现代政治的历史唯物主义批判。     

出场境遇与伦理追问：乡土文化资本化的辩证批判

乡土文化资本化的出场是文化逻辑与资本逻辑的耦合统一来实现的，在理论上表现为一个文化与资本逻辑不断演进和文化与资本形态不断演替的历史过程，产生了乡土文化资本这一文化与资本的新形态，而在实践上表现为通过资本介入乡土文化的生产与再生产，产生了乡土文化产业这一新业态。乡土文化与资本这一历史性“相遇”无论各自存在的基础条件还是价值诉求，从一开始就以伦理的悖论弥漫在乡土文化的“生产-消费(购买)”过程中：乡土主体自觉与权利伦理失衡；乡村美学复兴与情感伦理失落；市场意识培育与资本伦理失度。乡土文化资本化的伦理约束旨在强调，资本逻辑的超越和人文本位的回归辩证统一，探索乡土文化资本更具适应性的实现方式和制约形式。     

马克思对资本的本质和起源的思考及其意义

对资本的本质和起源的理解是马克思展开其资本批判的前提,也是我们研究马克思的资本批判理论必须首先弄懂的问题。马克思对资本的思考是从对国民经济学家的批判开始的,又本质地关联于资本主义社会生产资料的私人占有制。在马克思看来,资本的本质也就是资产阶级社会的生产关系;而其起源则是资产阶级社会制度的确立。因此马克思对资本的批判也就是对资本主义社会制度的批判,进而,他呼唤一种新的社会制度的到来。     

资本逻辑的三重维度及其统治形式

当下，资本逻辑已成为马克思主义学界的研究热点，而厘清资本逻辑概念需要以《资本论》及其手稿为中心，通过依次辨析“资本”“逻辑”和“资本逻辑”三个概念来进行。资本是物、增殖价值和生产关系的辩证统一，逻辑是以否定性和必然性为核心特质的辩证逻辑,资本逻辑则是资本在否定性运动中所呈现的必然性。其主要表现为三重维度:一是商品生产和商品交换普遍化的必然趋势，二是资本增殖规律和积累规律，三是资本关系普遍化的必然趋势。在现代化进程中，资本逻辑通过主导物质生产、形塑社会关系和建构思想观念等形式实现了对资本主义社会的全面统治，其由此也成为资本主义社会的主导逻辑。只有超越资本逻辑的全面统治，才能使人的解放成为现实。      

瓦解“资本逻辑”视域中的国家概念——哈维对马克思国家理论的阐释

哈维立足于"生产方式"定位国家的本质,紧扣为资本增殖的逻辑来阐发国家观念,进而分析与批判"理性"、"权力"、"公共善"与现代国家的关系,从而达成对现代国家证成原则的真正"拆解"。在他看来,应该从作为"关系"或"过程"的视角理解国家,这一方法论原则对解构现代国家观念以及建构适合当下时代的马克思国家理论都极具价值。     

马克思资本权力理论研究

在马克思的政治哲学视野里,资本既是支配劳动的经济权力,又是维护自身经济利益从而统治劳动者的政治权力,更是一种通过价值交换关系把自由与平等原则作为"物化"意识潜移默化在人们头脑中的文化权力。在《资本论》手稿中,马克思通过对资本与劳动之间所存在的特殊的商品交换关系的分析,对资本作为支配劳动的经济权力作了详细的分析。同时,立足于生产社会化与生产资料资本主义私人占有制之间的矛盾,马克思指出,资本作为支配劳动的经济权力最终导致无产阶级必将反抗其统治从而实现人类解放。     

社会权力的起源、表现及消亡——一个历史唯物主义的分析

社会权力是马克思开创的历史唯物主义的核心概念,正确理解社会权力概念是理解马克思哲学思想的基石。社会权力是对抗性的生产关系,即人与人之间支配与被支配、统治与被统治的非理性的感性力量关系,它起源于自发分工造成的感性活动的异化。社会权力在前资本主义社会体现为土地私有权,而在资本主义社会体现为资本,资本是社会权力与物质财富的统一,是生产力与生产关系的统一。而资本发展的最大界限就是资本本身,从它的界限中会生长出否定资本的种种感性力量,从而导致资本权力的消亡,使有个性的人代替偶然性的人。     

资本逻辑的发生学考察

今日的全球化是资本统摄的全球化,资本凭借其顽强积累的增值逻辑形塑了人类生存环境的整个样态。资本逻辑不仅带来丰裕的物质生活和消费社会,也引致价值世界的扭曲和自然环境的毁损,甚或完成了对地球生命系统的全面宰制。从唯物史观的视角揭橥资本的社会关系属性,即资本逻辑经由"社会关系"到"经济权力"再及"主体力量"的生成进路及自反趋向,能够为在源头堵截与防范其所造成的生态问题、金融风险和社会危机提供借鉴和启思。     

现代化生态困境的资本主义根源——兼论资本逻辑的反生态性

现代化生态困境问题的实质不在于现代化过程本身,而在于现代化的资本主义属性,因为资本主义制度与可持续性之间存在着绝对的矛盾。在现代化进程中,生存困境、精神困境和发展困境等生态困境逐渐凸显,表现为自然系统与社会系统物质变换的断裂、自然主义与人道主义的虚无主义沉沦以及现代化与生态化的矛盾,逐渐制约着人类文明的发展。以资本逻辑为切入点,从资本的形而上逻辑、"恶无限"的增殖逻辑和"非文明"的剥削逻辑层面,可以立体深刻地剖析生态危机的资本主义内生性原理。这些共同构成对西方现代化过程中生态困境的深层性解构,为建构更为有效的世界现代化的社会主义方案提供了可行的思路。     

马克思生命观的生态意蕴及当代价值

生态危机作为资本逻辑全球扩张的结果，由于威胁到个体生命安全进而上升为全人类关切的话题，人与自然“双重异化”构成马克思生命观的批判逻辑。马克思生命观以“现实的人”为逻辑起点，揭示资本主义生产方式是生态危机的根源，最终价值目标指向人与自然的“双重和解”，马克思生命观逻辑架构中蕴含的生态意蕴丰富了个体生命存在的内涵。新时代中国特色社会主义生态文明建设实践背景下，马克思生命观的生态意蕴价值体现在如下方面：关怀个体日益增长的优美生态环境需要；自觉增强个体源于自然的美好生活体验；引领主体的绿色生产和生活实践。     

市民社会的资本逻辑批判——《资本论》文本的现代解读

在《资本论》及其手稿中,马克思对市民社会内部展开政治经济学的解剖,认为自由平等的商品经济准则已经异化为资本支配劳动的关系,其经济根源在于资本主义所有权规律,而拜物教则是这种物质生活关系在精神领域中的反映,从而建立起从"市民社会"向"人类社会"跨越的理论逻辑。     

马克思的社会主体论探要

长期以来,在探讨马克思的主体学说时,人们忽略了他的社会主体论。马克思认为,社会的本质是生产关系,而社会主体的本质是生产关系主体,现代资产阶级社会主体实质上也就是资本主体,从而为主体理论的研究开辟了新的方向。     

马克思资本范畴的四重内涵及其当代启示

马克思资本范畴是资本一般和资本特殊的统一，其形成既有特定的理论基础和时代背景，也离不开马克思在方法论上的突破和创新。马克思在《资本论》中从增殖的价值、运动、权利和生产关系四个方面对资本范畴进行了系统阐释，分别指明了资本的基本规定、存在方式、典型特征和内在本质，体现了资本的增殖性、运动性、竞争性和社会性。其中，资本作为一种增殖的价值、运动和权利是资本一般，而作为一种生产关系则是资本特殊，一般性寓于特殊性之中。因此，深入研究马克思资本范畴的四重内涵及其联系，对于丰富和发展中国特色社会主义政治经济学，清醒认识当代资本主义，完善社会主义市场经济体制并有效提升驾驭资本的能力，具有重要的理论和现实意义。