马克思主义与中国现实问题研究——为建构中国特色的马克思主义文艺理论而努力奋斗——关于马克思主义文艺理论中国化的思考

自古以来,世界上任何一个成熟的民族和国家,对于外来的思想文化和文学艺术,总是通过民族意识和民族精神,按照民族的需要和民族的方式,结合民族的具体情况和文化传统来吸收,使之民族化或本土化.在当代中国,谈论文艺民族化和马克思主义中国化最多和最早的是毛泽东.毛泽东在论述马克思主义中国化时的三点看法,也完全适用于中国的马克思主义文艺理论.在经济全球化的条件下,包括马克思主义文艺理论在内的中国文化之发展,必须面对我们的时代和世界,适应时代和世界的需要.因此,时代性和世界性应该是中国化的题中之义.     

从文化认同到实践契合:马克思主义中国化的现实过程

马克思主义中国化是马克思主义在中国革命与建设实践中不断丰富和发展的必然环节 ,但马克思主义中国化又是一个从观念形态向实践形态不断延伸和磨合的过程 ,这就必须首先跨越民族文化价值观念这道坎 ,即被中国民族文化所接受 ,才能转化为实践的指导思想。所以 ,从文化认同到实践契合 ,文化重构尤其重要     

和谐文化精神与马克思主义中国化

世界各民族文化交流融合的历史证明，只有文化精神相通的民族文化之间才可能有真正意义上的成功的民族文化的融合；马克思主义中国化的文化学原因在于马克思主义与中国本土文化都涵蕴着和谐文化精神；和谐文化精神是马克思主义中国化的文化基础，也是马克思主义与中国本土文化成功结合的纽带。     

马克思主义文艺理论中国化的进程及精神实质

马克思主义文艺理论的中国化,大体上经历了三个阶段:第一阶段强调文学的革命化,但很大程度上否定了民族文化,这是中国化的准备阶段;第二阶段提倡文学大众化,但很大程度上用阶级分析方法区别了民族文化,这是中国化的形成阶段;第三阶段提出文学民族化,但很大程度上主要着眼于民族形式和民族风格,这是中国化的成熟阶段。马克思主义文艺理论的中国化应该与中华民族文化精神尤其艺术精神的有机结合起来。但许多人并没有真正认识到这一点。     

政治文化空间的变革与中国自信的重建

近代以来西方扩张引发了中国传统政治文化空间的剧变,不仅导致了中华民族的深重危机,而且瓦解了中国的文化自信与价值自信,中国意识出现了空前的危机。中国现代化在不同政治文化空间的抉择中经历了西方化、苏联化、中国化的艰辛探索,开辟了根植于中华传统并创新的中国道路,极大地增强了中国意识的自觉和自信。在世界政治文化的激荡中,需要审视政治文化空间重组背后的实质,以清醒的历史观、文化观、价值观重建当代中国意识,增强中国的民族自信、文化自信、价值自信,重建中华民族的主体自我意识。     

论中国现代艺术中殖民文化心理的消除

在西学东渐的进程中,中国现代艺术的发展处于一种特定的以西方文化观念、艺术价值标准、审美评判尺度为主导的文化语境下。这是一种被西方"他者"化的殖民文化心理因素造成的现代艺术理念,它在潜移默化中瓦解着中国艺术家自身的民族艺术自信和艺术审美价值观。为此,构建本民族文化自信和消除殖民文化心理,将成为中国现代艺术能否健康发展和拥有国际话语权的关键。     

文化帝国主义环境下的中国电影发展策略

加入WTO后, 中国电影业面临着更多的机遇和挑战。面对美国电影的冲击, 中国电影的文化防卫心理日趋强化, 以致在民族化问题上陷入种种误区, 其中最为普遍的是将电影的民俗化等同于民族化。目前, 中国电影要在世界经济文化一体化的格局中寻求发展, 就必须着眼于全人类的共同文化, 立足于国际文化交流和对话。     

略论清政府民族观及民族政策对促进各民族“多元一体”化的影响

清朝是中国封建时代统一多民族国家发展的鼎盛时期 ,当时的民族关系不但承上启下地演绎着过去民族交往中存在的各种现象 ,而且还继承、延续了中国大一统的多民族国家的历史流向并使之达到了一个新的高度。其间在我国的民族构成、民族关系、中华民族这几个不同的层面上呈现出了既趋同又分化、相伴相生的“多元一体化”现象 ,为近代以后中国各民族及民族关系的发展奠定了重要的历史基础。在此过程中清朝政府的民族观和民族政策对于促进各民族的接近 ,最大程度地实现各民族政治与文化的一致性产生了重要的影响。而各民族在政治与文化上趋于一致性又为各民族的“多元一体”化构筑了基本的框架     

文化认同与马克思主义中国化

面对近代的文化认同危机,中华民族选择了来自西方的马克思主义来重建中华民族的文化认同。因此,中华民族文化认同的重建过程实际上也就是马克思主义自传入中国以来的中国化历程。马克思主义的中国化立足于当前中国现实实践、吸收中国传统文化的精华来铸造马克思主义的民族化形式,由此成为在今天中国社会得到广大人民认同的主流文化。在当前全球化日益加剧的背景下,在民族文化认同遭遇新的挑战之时,中华民族所进行的马克思主义中国化对于增强自身的文化底蕴、化解民族文化认同危机发挥着重要的作用。     

毛泽东的智慧与中国文化传统

毛泽东自幼酷读中国文史典籍 ,热爱中国文化 ,他在长期革命实践中 ,把马克思主义基本原理与中国实际有机结合起来。同时 ,他又从中国历史文化中汲取有益的营养 ,使马克思主义实现了中国化和民族化。毛泽东不仅关心中国文化问题 ,而且把文化问题看成是整个社会革命总问题的一部分。在他的一系列论著作中对中国文化的性质 ,建立新民主主义新文化的纲领、对待中西文化和历史文化遗产的态度与方针等问题都进行了经典性的论述。毛泽东晚年在文化问题上也产生过一些错误 ,我们应采取历史的具体的分析问题的态度正确地对待。     

现代形式与儒学精神——在比较中寻求中国美育现代性的发展与重建

中国美育现代性诞生于中国传统文化内发性的矛 盾运动之中，在西学东渐与中西融合中形成了知识学形态，在现代民族国家的学术、文 化、教育机制中得以全面拓展。但是 ，民族语境的差异、现代启蒙的曲折，导致现代人知性意识的残缺乃至德性精神的失落。因 此，借鉴其他民族的经验、变革儒学并张扬其知性精神，重塑现代民族的文化根基，是发展 与重建中国美育现代性的必由之路。     

辽墓反映的契丹人汉化与汉人契丹化

辽代出现了契丹人汉化与汉人契丹化的民族文化融合现象。辽西地区和燕云地区由于历史传统和民族构成的差异,在民族文化融合上呈现出不同特点。辽代墓葬资料反映出辽西地区民族文化融合强烈,契丹人汉化是整体性的,是历史发展趋势;部分汉人高官墓呈现出强烈的契丹化倾向,甚至完全契丹化。燕云地区民族文化融合相对较弱,汉人平民墓地和高官墓在葬俗上没有契丹化,但在日常的服饰、出行方式上出现了契丹化。这与契丹为统治民族,契丹文化上升为国俗地位有直接关系。     

当代中国文化的地域观

一、当代中国文化的总体观及其地域性 当代中国文化,从历时性看,是传统文化的历史发展、继承与扬弃;从共时性看,是中国与世界各民族文化涵化的结果;从空间结构看,是各地域、各层面文化积累起来的总体;从内部机制看,是整合与隔离机制对立统一的复杂机制体;从具体构成看,是中国各族人民在社会实践过程中创造的物质与精神财富的总和;故而从系统性看,它同任何一个民族的文     

“两个结合”的文化维度与中国化马克思主义的发展

马克思主义经典作家曾经思考过马克思主义的本土化、马克思主义与特定民族文化传统相结合等问题,但以毛泽东为代表的中国共产党人针对马克思主义中国化的早期实践仍然是一个与国内外教条主义艰难斗争的过程。在毛泽东思想形成过程中,中华优秀传统文化起到了重要作用,其马克思主义中国化的主张也包含现实与历史文化两个维度,但受特定历史条件限制,主要强调的是现实维度。在如何对待中国传统文化以及如何处理马克思主义与中国传统文化关系的问题上,无论是中共党内还是党外,都存在各种错误认识,它们一方面成为各种势力反对马克思主义的借口,另一方面也制约着马克思主义中国化的发展水平。而马克思主义在中国之所以能够顺利传播与发展,得益于其与中华优秀传统文化在许多方面的相通。中共二十大报告提出的“两个结合”将马克思主义中国化的文化维度真正凸显出来,廓清了许多错误与模糊认识,把马克思主义中国化推进到新的、更高的阶段。     

马克思主义中国化的文化诠释

马克思主义中国化作为中国近代历史发展与文化选择的必然结果,内在地蕴含了马克思主义和中国传统文化之间的双向互动。这种双向互动贯穿马克思主义中国化的始终,并呈现出启蒙—解释、民族—本土、大众—人本的范式演进。它不仅观照着中国近代社会的发展,而且指引着中国传统文化的前进方向。     

道德领域和法律领域:中国现代化进程中不同的路径选择

在新世纪中国文化现代化进程中,道德文化领域应该主要走本土主义路径,法律文化领域应该主要走拿来主义路径。这种不同路径的选择模式是由中国传统文化的内容和精神所决定的,同时也有理论依据和成功的实践例证。拿来主义路径下的中国法制建设与继承本土资源和体现法治的中国化、民族化并不矛盾。在宪法、行政法等领域,应该强调遵循和实施与世界潮流一致的普遍价值和普遍规则,而在与道德伦理评价体系和民众私人生活接近和密切的民事、经济、刑事和诉讼等领域,应该在拿来主义基础上充分强调中国化和民族化。     

马克思主义中国化的历史进程及其方法论启示

马克思主义是在实践中产生并不断丰富和发展的,马克思主义中国化的历史进程大致包括了新民主革命时期和建设中国特色的社会主义两个阶段。马克思主义中国化的历史经验表明马克思主义中国化进程既要坚持将马克思主义作为其指导思想,同时又要正确处理好民族文化与马克思主义之间的关系,在不同的时代主题和实践条件下力求做到与时俱进。     

中国少数民族电影的现代性品格

讨论中国少数民族电影的现代性问题必然会牵涉少数民族电影与中国现代性、少数民族电影与电影现代性、少数民族电影与少数民族（族群）现代性等三个层面的关系。在媒介化和市场化的今天，广大电影工作者实际上无法避开现代性的视域来完成少数民族文化的电影表达，因而，放下传统／现代、国族／族群、我族／他族的对立思维，在一种平等对话中完成少数民族文化身份的建构。基于此，新世纪中国少数民族电影必然前景开阔。     

新中国马克思主义民族观中国化六十年

马克思主义民族观的中国化是马克思主义中国化的一部分。它是中国共产党把马克思主义民族观的基本原理应用于中国革命和建设中的民族问题的实际，使二者正确结合的过程，也是中国共产党继承、丰富和发展马克思主义民族观的过程。这一过程在新中国六十年的历史中，经历了曲折后进入成熟时期，并形成了马克思主义民族观中国化的最新成果——中国特色社会主义民族理论，成为中国共产党正确处理社会主义时期民族问题的基本理论和工作方针。     

“时髦”的男人和“守旧”的女人——对当代中国西南少数民族族群认同的社会性别思考

男权社会下的中国,妇女的地位相对低下。而中国多年来所形成的"男主外,女主内"的格局还在延续着。西南这块少数民族聚居的地区,伴随改革开放的大潮,呈现出"时髦"的男人和"守旧"的女人这种奇异现象。这种现象的背后是妇女成为保持本民族传统文化的重要力量,而男性在某种程度上则成为本民族传统文化的掮客。反映出当代族群认同中存在的性别差异以及男性客位化与女性主位化的倾向,造成这种现象的根源是千百年来男女社会地位的不平等。