“资本来到世间”的真实写照与资本蕴含的辩证法

马克思在《资本论》中提出著名论断：“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”原始积累既是资本主义生产方式的起点，又是“资本来到世间”的真实写照，马克思形象地描摹出资本原始积累的血腥面目和充满罪恶的掠夺史。“资本来到世间”是“社会生产过程的一个新时代”到来的重要标志。在马克思的理论视域中，现代性的生成与资本的历史出场是同一过程的两个方面，“资本来到世间”的过程就是现代性的生成过程，资本现代性有力推动了生产力的巨大发展和生产关系的变革。新时代中国马克思主义的研究要突破“资本原罪”的理论局限，科学认识资本的二重性，在社会历史视域中展开对资本的理性解构，在认识、利用和驾驭资本的过程中超越资本现代性。     

“资本”现代性的代价

“资本”现代性是马克思关注现代社会的最基本视角，通过它来观察社会发展，特别是转型社会的发展，尤为确切。一方面，从历史发展的进程来看，“资本”现代性为人类社会的文明进步做出了重要贡献；另一方面，它也让人类发展付出了巨大的生态和社会代价。处在社会主义初级阶段的中国，经济社会转型发展需要引入“资本”现代性并发挥其积极作用，也需要辩证的看待不同社会制度下的“资本”现代性，控制其代价。     

马克思对资本逻辑的批判及当代启示

马克思对现代社会的剖析以对资本逻辑的批判为核心。马克思以资本积累及其方式的演变为轴心，对资本逻辑进行了深刻剖析与批判。资本积累方式的演变主要表现为外部化、集中化、全球化和虚拟化，对资本逻辑的批判相应表现为对资本投机性、垄断、资本全球扩张与金融危机的批判。对资本历史作用的肯定、对资本主义生产关系的批判以及对人的自由全面发展的追求构成了马克思批判资本逻辑的前提、实质与终极目标。认清马克思批判资本逻辑的内在逻辑，有助于批判“资本万能论”“资本退出论”等错误思想，转而通过培育资本的伦理精神，健全资本管控机制，形成政府、社会与市场的良性互动格局等方式实现资本的经济属性与社会民生性的有机统一。     

马克思“资本再生产图式”新解——社会资本再生产与资本循环的结合

罗莎·卢森堡、列宁和希法亭在围绕资本主义是否崩溃以及扩大再生产是否实现问题进行争论时分别侧重商品资本循环、生产资本循环和货币资本循环，都没有从三者统一的角度把握社会资本再生产问题。马克思在破解“斯密教条”的基础上，以价值的纯粹流动性为中介，揭示了“不变资本和可变资本”与“固定资本和流动资本”的差异，描述了社会总产品实现过程中作为资本的价值在两大部类之间的运动，指出这一运动以资本价值的流通为基础。“资本再生产图式”之所以能够透视现代社会的结构，是因为这一“科学抽象”将经验上升为知识论本身，范畴的运动蕴含了资本运动的现实。在《资本论》第二卷第VIII稿结尾，马克思坚持了对“货币资本循环”的重视，这一判断是基于MEGA²《资本论》第二卷第VIII稿结尾部分和对《资本论》第二卷理论体系的理解得出的。建立在“资本循环”是“货币资本循环”“生产资本循环”和“商品资本循环”相统一的结论基础上，马克思的资本再生产理论能在更广阔的解释视域中观照资本再生产与当代国际资本循环的现实。     

试论公有资本范畴和公有资本微观结构优化

试论公有资本范畴和公有资本微观结构优化吴海峰公有资本范畴优化公有资本微观结构，必须首先在社会主义市场经济中确立公有资本范畴。众所周知，“资本”是马克思理论中的一个基本范畴。马克思以资本范畴为核心展开和构建了他博大的经济理论体系，写下了不朽的巨著《资本...     

论马克思基于“劳动—资本”辩证法的人类文明观

基于“劳动—资本”辩证法来理解人类现代文明及其发展规律,是马克思人类文明观创新的核心内容之一。唯物史观“社会关系”辩证法,是马克思理解文明及其发展规律并创构人类文明观的世界观和方法论依据。基于“劳动—资本”辩证法,马克思超越近代思想家关于“市民社会”的劳动原理及其“劳动—所有权”“劳动—财富”“劳动—教养”等文明叙事,确证了“劳动—资本”关系在现代市民社会的“轴心”地位和意义,同时揭示了资本主义文明的历史地位、本质意义和内在限度。在此基础上,马克思依据“社会围绕着劳动这个太阳旋转”原则,提出共产主义文明的总体愿景。马克思基于“劳动—资本”辩证法的人类文明观,是研究当代中国特色社会主义人类文明新形态的理论指南。     

论企业的资本经营

一、资本经营中的“资本”的含义为了深入理解资本经营的内涵，首先有必要重新认识和理解“资本”的含义。资本，按马克思在《资本论》中的表述：“资本是能够带来剩余价值的价值”。它表明资本是与资本主义生产方式紧紧地结合在一起，资本成为资本家获取剩余价值的手段，...     

重建资本批判理论

马克思对资本主义社会进行的深刻批判是马克思之所以成为马克思的关键所在。西方马克思主义学者继承和发展了马克思对于资本社会的批判维度,但是与马克思将批判最终落到无产阶级运动不同,西方马克思主义的资本批判理论更多地发展为无法把握的宏观现实,寄希望于意识、文化、艺术等层面上的解放,而社会实践领域则相对沉寂。在当代,资本批判理论出现了新的发展,但是这种转机是否真正继承了马克思的精神是值得考究的。在为资本逻辑所统治的当代社会中,要充分理解当代社会并寻求人类社会的解放,我们需要重新回到马克思,重新构建资本批判理论。     

马克思的社会资本思想

社会资本理论是当今一种十分流行的理论,但其理论的发展目前遇到一种困境,要破解这种困境,我们需要到马克思那里去寻找智慧,马克思的社会资本思想建立在历史唯物主义之上,并且为无产阶级的利益服务的.马克思还批判了资产阶级的社会资本思想,马克思社会资本思想可以为当今的社会资本研究提供理论指导,因此,加强对马克思社会资本思想的研究应该成为我们马克思主义理论工作者应有的理论自觉.     

《居利希笔记》与马克思对资本认识的深化

本组关于马克思“居利希笔记”研究的笔谈，系南京大学马克思主义社会理论研究中心MEGA2研究小组近期完成的最新成果。马克思完成于1846—1847年的“居利希笔记”，是他第二次经济学研究的《布鲁塞尔笔记》 C中的重要内容。在这一长期被学术界忽略的重要经济史研究笔记中，马克思第一次面对欧洲资本主义经济发展和殖民统治的全景式的历史现实，其中，他不仅使自己在前期经济学理论中遭遇的资产阶级社会资本与雇佣劳动关系变得具体和鲜活起来，也使历史唯物主义的方法论获得了来自欧洲近代社会历史发展现实的支撑。马克思这一重要的经济史研究，也是我们面对同时期《哲学的贫困》《共产党宣言》和《雇佣劳动与资本》等经典文献需要深入了解的思想史背景。     

“资本一般”之谜探析

“资本一般”之谜探析汤为本“资本一般”是马克思在《资本论》的第一个手稿（《１８５７一１８５８经济学手稿》）中提出并作为研究对象来考察的经济范畴。但是，为什么在最后完成的《资本论》中，马克思却不再使用这个范畴了呢？自手稿公布于世以来，许多学者对这个问题...     

资本批判与人的自由全面发展

对马克思来说，资本的本质不是物，而是以物为媒介的人与人之间的社会关系。资本对人的发展的作用是双重的，既具有促进人的发展的积极功能，又内蕴人的物性化和异化。我们要用一种辩证的眼光来审视当代中国资本与人的发展之间的关系：保持“发展资本”和“限制资本”之间的张力，在这个张力中间努力促进人的自由全面发展。     

马克思论资本逻辑及其现实启示

增殖是资本的逻辑，马克思认为资本逻辑具有两面性：一方面，资本逻辑促进了生产力的发展，促进了全球化；另一方面，资本逻辑具有负面效应，它造成了经济危机、政治危机、文化危机、社会危机、生态危机。认识马克思有关资本逻辑的论述，有助于理解市场运行机制，促进生产力发展，规避资本逻辑的弊端。     

资本：权力的量化与累积

在当下历史境遇中展开马克思关于资本权力的批判性研究,为我们揭示了马克思思想的独特理论品质,那就是“深入到社会历史现实中去”。在马克思那里,资本具有权力自主性,展现为自我生成和动态持存的系统化社会体系。具体而言,作为一种新的社会权力架构,资本以具体劳动转化为抽象劳动的方式与传统社会权力形式发生断裂,资本主义生产劳动的特殊性构成了资本统治的特殊性。以抽象劳动为基石,价值形式作为纯粹的形式规定抽象于具体时间和具体情境,其实质是占统治地位的资本主义社会关系结构对现实的抽象性表达,以遮蔽资本权力的具体运作机制。就此而言,资本积累的实质不在于生产资料等物质要素的量性累积,而在于社会权力的重组和扩展。     

论马克思的资本观

资本是马克思进行资本主义批判的核心命题。马克思的资本观既包括对资本野蛮性的批判,也包括对资本文明化功能的肯定。长期以来,我们更多地偏重马克思对资本野蛮性的批判,而忽视了马克思对资本文明化功能的肯定,因此,全面认识马克思的资本观就显得十分必要。全面合理地理解马克思的资本观有助于我们正确把握当代资本主义社会的新变化、新发展及科学发展社会主义市场经济。     

生态视域下马克思资本批判理论的三重特性及其当代价值

较之于当代西方社会出现的种种绿色思潮，马克思关于资本的生态批判理论彰显出社会性、辩证性、建构性的理论气质。这集中体现为，在对资本进行生态批判过程中，马克思将生态批判与社会批判、生态批判与对辩证肯定、生态批判与未来社会建构等有机统一起来。全面审视和把握马克思关于资本积累生态批判的“三个统一”，才能深化对马克思主义生态文明思想的科学认知，才能坚持马克思主义理论自觉，并有效指导新时代我国社会主义生态文明建设的新发展。     

资本的绝对界限及其合理超越——兼评梅扎罗斯的“超越资本论”

“利用资本本身来消灭资本”是马克思分析资本问题的基本立场。“消灭资本”不仅是因为资本无序扩张将给人类带来无尽的灾难，也表明资本的内在矛盾（绝对界限）必然令其走向自我毁灭。梅扎罗斯从马克思主义立场出发，认为人们面对资本并非“别无选择”，而是应超越资本，建立新的社会主义的新陈代谢生产秩序。具体说来，资本的绝对界限表现为：跨国资本与民族国家不可调和的矛盾、社会新陈代谢再生产物质条件的破坏、女性解放与实质平等的挑战、长期失业与人口危机的宿命。梅扎罗斯“超越资本论”强调资本作为新陈代谢生产秩序只能在总体上被超越，对我们认清资本的逐利本性和内在矛盾具有重要的启示意义。但这一理论从资本主义与社会主义的二元对立出发认定社会主义社会必须彻底超越（否定）资本，则忽略了社会主义市场经济利用资本的必要性和可能性以及社会主义社会的阶段性和历史多样性，未能意识到中国特色社会主义能够激活“资本的文明面”，克服“资本的消极面”，并在利用资本的同时实现劳动解放。     

马克思的社会资本理论研究

在社会资本研究方面,目前有三种社会资本理论:马克思的社会资本理论;人文社会科学家研究的社会资本理论;以我国的对策研究为导向的PPP(private public partnership)理论.此三种理论的研究对象、研究视域不同.目前对马克思的社会资本理论还没有进行过系统研究.马克思主要从两方面对社会资本进行了研究:一是社会总资本:针对单个资本家所固有的私人资本而言,实际上此处社会资本等于资本的总和,其意思与资本的定义是相同的,在其著作《资本论》中集中得到体现;二是社会资本还指剥削与被剥削的社会关系和人的社会化.     

资本的政治文明化趋势及其限度

马克思资本现代性批判的根据是历史唯物主义基础上的社会存在论.马克思把资本确定为现代社会的本质和基本建制,现代性在本质上就是资本现代性,现代政治文明是在资本逻辑中展开的.马克思揭示了资本政治文明的成就,也揭示了它的限度.要建立社会主义政治文明,必须发挥资本推动政治文明的巨大作用,同时,要警惕资本的负面影响.当今社会占主导地位的力量仍然是资本,因此,马克思的资本现代性批判理论仍具有重要的时代意义.     

资本的“文明化趋势”及其内在限制

马克思对资本的“文明化趋势”作了充分肯定,认为资本的内在逻辑决定了它一定要突破现有的生产和消费的限制,从而用人化的自然代替纯粹的自然,用历史地形成的需要代替自然的需要。同时,马克思又指出,在资本主义条件下,生产力的发展必然造成工人的贫困化、资本的平均利润率下降、尤其是全社会范围的生产过剩等趋势。过去的一百年间,消费主义文化,连同福利国家、行业工会和现代信用手段等一起被资本用来相当成功地克服其曾经被认为无法克服的内在限制。但如果我们考虑到“需要”有真假之分这个问题的话,马克思的论述则提示我们,以消费社会形式重新获得活力的资本的“文明化”趋势,有可能隐藏着一种新形式的“野蛮化”趋势;市场经济只有与社会主义相结合,才不至于最终走向自我毁灭。