笛卡尔理性主义知识观探析——基于方法论的视角

从方法论上看，笛卡尔理性主义知识观是以普遍怀疑作为开端，以“我思，故我在”这一哲学第一命题为起点，经由“直观”与“演绎”推演出整个知识论大厦体系。但笛卡尔身心二元平行的哲学观点存在自致性矛盾，并对后世唯理性主义者产生了深远影响。     

超越笛卡尔──试论胡塞尔对意识之“共现”结构的揭示及其潜在作用

笛卡尔“我思故我在”命题的一个重要前设就在于：内感知相对于外感知所具有的明见性，或者也可以说，我思相对于所思所具有的确然性。由此而导出的结论是我在相对于其他存在的自明性。这个开近代哲学之先河的立论虽然在近代哲学史上不断受到争议，但真正的挑战在本世纪之前还从未出现过。只是通过胡塞尔现象学的意向分析，我们才可以发现这个立论之所以不能成立的原因：无论是内感知还是外感知，它们都具有“共现”的成分。因此，自我与他人、事物一样，都是意识活动“构造”的结果，在认识论上并不具有优先的地位。这里的研究将析出并再构胡塞尔在这个问题上的现象学分析，目的在于揭示这些感和类型所共有的本质结构。     

从三个原初概念看笛卡尔哲学

我们认为可以通过挖掘笛卡尔的三个原初概念——灵魂与身体的紧密统一体、思维、广延——来重新更好地理解笛卡尔的整个哲学思想:他的第一哲学命题“我思故我在”中的“我思”实际上应该对应于灵魂与身体的紧密统一体这个原初概念;他的形而上学是围绕思维这个原初概念展开的;他的物理学完全依赖于广延这个原初概念;他的认识论则更是以他的原初概念思想为基础的,原初概念应该是认识的先天形式,这就凸显了笛卡尔认识论的一种批判性维度;他的伦理学中人的概念也直接对应于他的灵魂与身体的紧密统一体这个原初概念。我们不能过于强调笛卡尔的二元区分的思想,而忘记了他另一个同样原初的灵魂和身体的统一体概念。     

笛卡尔之梦幻人生与科学理性的辩证涵义

学界普遍将笛卡尔视为近代哲学关于“启蒙”、“现代”、“科学理性”思想的开启者。本文从分析笛卡尔“我思故我在”及“心物二元论”等观点出发,结合促进笛卡尔理论产生的“三个梦境”,揭示出笛卡尔思想中的“人本主义”、“后现代主义”思想根源。     

从身体存在论证看笛卡尔的身体观

笛卡尔对身体的讨论是理解近代以来身体的认识论地位的关键。笛卡尔在《第一哲学沉思集》中,首先提出身体的本质和存在是不能确定的,怀疑由身体向整个外部物质世界展开。“我思”的确定性建立之后．他始终坚持从已经获得确定性的纯粹思维活动本身展开讨论,最后扩展到身体及世界存在的论证。思维能确定认识身体的广延本性,但身体存在的确定性则是来自身心结合产生的感觉。在获得身体存在的确定性时,笛卡尔对身体的认识已经脱离了进行普遍怀疑时看待身体的方式,身体已由认识对象转变为认识主体,由持续同一的实体转变为感知的行动。这种转变颇有深义,揭示了笛卡尔开启的近代哲学主体性转向的另一个维度,同时也使身体的认识论地位得到了提升。     

笛卡尔“我思故我在”中的自我关系问题

笛卡尔在"第二沉思"中证明了"我存在"以及"我的本质是思维的东西"，进而把"我存在"与"我的本质"等同起来，构成了著名的"我思故我在"的命题。梳理"第二沉思"中的论证结构可以阐明"我思"与"我在"之间的关系与"我思故我在"的具体内涵。通过对于这一命题中自我关系问题的分析，"我思故我在"可以被重构为更加符合逻辑的"我思考我在，故我在"。在此基础上，"我思考我在"这一前提中的两个"我"需要被视为同一主体，且其指代范围应当被限定为纯粹思维。     

康德对“我思”的理解

笛卡尔的"我思故我在"开启了西方近代理性主义哲学,但他的"我思"模糊不清,存在着理论上的困难。康德对笛卡尔的"我思"进行了深入的考察和探索,并在此基础上形成了他自己的自我理论。详细考察康德对笛卡尔"我思"的分析可以看出,康德的自我理论澄清了笛卡尔"我思"的模糊与含混,并解决了笛卡尔理论的一些困难,把人类对"自我"和知识的理解大大向前推进了一步。     

笛卡尔问题及其解决——笛卡尔与康德哲学之比较

笛卡尔问题是"什么是真实存在的?"笛卡尔首先给出的答案是"我思故我在",然后代之以"上帝存在"和补之以"灵魂不灭"。康德对笛卡尔的论证及其答案不以为然,称之为"先验实在论"或"经验观念论",而把自己的哲学立场命名为"经验实在论"或"先验观念论"。尽管康德对笛卡尔的一些批评是有力的,但对笛卡尔问题并未给出有效的解决。为此,笔者从梦怀疑入手给出一种新的解决方案。     

我思故我在与确定性的诞生

本文关注近代西方哲学史的一个重要转折时刻,笛卡尔的"我思故我在"使得哲学重新又找到了坚硬的地基.然而,仍然使我们困惑的问题是:一种整体性的怀疑是如何可能的?在这个决断性的时刻中,什么因素使得决断最终成为可能?宗教感在什么意义上提供了帮助?这些问题最终指向一个更为基础的问题,思想之思的原处纯粹感是否就已经先天地杂糅了他者的因素.     

中国的思维模式与形成的非理性

从西方的毕达哥拉斯学派的万物本原是数,到后来的笛卡儿“我思故我在”奠定西方现代哲学的基础,到而后的黑格尔,康德就更不用说,把理念,绝对精神发挥到了极至。从而,西方形成了与中国的万物同构说引起的“非理性思维”。这种非理性思维与西方的理性思维最终形成的是哲学意义上的“主客同一”和“主客二分”。而这种思维方式影响了中国的各个方面。而两者所形成的思维路径是:求同思维和求异思维。     

海德格尔哲学中的思想问题

海德格尔意义上的思想（Thinking）不是我们通常所理解的思维或意识活动，而最“存在之思（ThinkingofBeing）”。依海氏本人的阐明，存在之思包含如下两个基本意思；一是指以存在为主题的思，或思想存在之真理的思。二是指思想在本性上归属于存在，即是说，思想的本源是存在。同他对传统西方省学的总结性批判以及他对整个西方文明的剖析相联系，存在之思可视为海氏改造哲学的理想和倡导在西方文明内部实行一次转向的一个指标。六十年代，他把思存在之真理直接表达为“思想的任务”。而关于思想本性的悟解，他则从思维活动的“发生学”角…     

言语道断处思维路绝时--海德格尔与艺术真理的重新划界

海德格尔对于西方思想传统来说,一个飞跃性的认识是,重新区分了知识与真理.西方形而上学自柏拉图以后就走上了一条弯路,一条遗忘存在真理的弯路,一条与科学争夺同一个"真理"的弯路.形而上学的对象不是"与事物符合的知识真理",而是存在之真理,它直接与人的精神世界相关.存在之真理不能用科学实验与理论推理的方式来获得,海德格尔发现了诗和哲学的"思",可以建立存在之真理.     

维特根斯坦的反私人语言范式

“他心”(ＯｔｈｅｒＭｉｎｄ)问题 ,即我们能不能认识他人心理状态的问题 ,是认识论领域中一个很古老的问题。自笛卡尔确立了“我思故我在”的原则之后 ,近代哲学在认识论方面形成了一种深厚的传统 :认识从个体的感觉经验开始。这种唯我论范式的认识论肯定个人能够经验到自己的心理状态 ,然而却无法提供对他人心理状态的认识 ,因为作为认识主体的自我只能得到关于自身心理状态的认识 ,却无法直接经验他人的心理状态 ,只能得到关于他人外在行为的认识。因此唯我论范式的认识论不可避免地滑向怀疑论 ,即“他心”不可知。一哲学总是在怀疑中前…     

说抽象力

抽象力,即超越经验的维度,飞抵思想的天空,不沾滞于有形的世界,作形上性的冥想。思维穿透的是感觉所不能把握的对象的深层、远区海域,透过表层的遮隔察知深层状态,冲破距离的阻隔察知远区状态。在这个意义上理解笛卡尔的＂我思故我在＂,就有了合理的成分,而不至于粗暴地扣一顶＂唯心论＂的帽子了事。抽象力是高蹈的,天马行空,异想天开。经验固然有益,而经验倘不能被概念化,我们就只有信息而没有知识。经验上升为概念,才好用概念来统摄世界。＂形而上学＂在西语中的构词方式内含着这样的理念,在一切存在物之外存在着某种绝对不同于一切存在物的东西,人可以站在一切存在物之外思考这种东西。柏拉图表述为“理念”、老聃名之为“道”的,就是这种东西,对它的思考,就是抽象力。     

论休谟对康德关于两种对象思想的影响

洛克的经验主义使贝克莱得出了“存在就是被感知”的结论，终于导致了休谟的怀疑主义。康德受休谟的启发，把认识限制在现象的范围内，纠正了休谟的怀疑主义，依据主体的先天形式的统一性，使对象符合认识，而不是认识符合对象，从而完成了人类认识史上的“哥白尼式”革命。康德揭示了认识中的诸多矛盾，但他却极力排斥这些矛盾。这表明形而上学的思维方式已接近终结，辩证思维方式将由此而诞生     

“客观真理就是客观世界”是主观唯心主义命题

什么是客观真理?如何回答这个问题,关系到唯物主义认识论的全局。列宁说:“认为我们的痞觉是外部世界的映象;承认客观真理;坚持唯物主义认识论的观点,——这都是一回事。” (《列宁选集》第2卷,第129页)。最近几年,有些同志发表文章,提出“客观真理就是客观世界”,“物质和客观真理互为形式互为内容”;“客观真理”“构成高度统一又无限多样的自然界”。这些观点值得商榷。 一 “客观真理就是客观世界”这种说法,搞乱了真理存在的范围和形态。客观真理也好,主观真理也好,研究二者之前,必须首先明确什么是真理,它是什么范围的问题。 马克思和恩格斯说:“人的思维是否具有客观的真理性,这并不是一个理论问题,而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性”(《德意志意识形态》第8页)思格斯说:“人的认识的产物究竟能否具有至上的意义和无条件的真理权”(《马克思恩格斯选集》第8卷,第125页)。列宁说:“人类思维按其本性是能够给我们提供并且正在提供由相对真理的总和所构成的绝对真理的。”(《列宁选集》第2卷,第134页)。由此可见,辩证唯物主义的真理,是指人的“思维的真理”。它是人“认识的产物”,思维“提供”出来的,属于人的主观领域。离开人的思维,就无所谓真理。人是通过头脑思     

“休谟﹢康德﹢笛卡尔”如何可能——读《贝叶斯方法与科学合理性——对休谟问题的思考》

陈晓平教授的《贝叶斯方法与科学合理性——对休谟问题的思考》是一部有分量的学术专著。笔者就下面一系列问题与陈晓平展开商榷:休谟关于因果必然性和自然齐一律的怀疑论证成立吗?休谟确实持有激进的归纳怀疑论吗?可以用康德式的先验哲学去补救休谟哲学,从而对休谟问题做出局部辩护吗?可以用笛卡尔的"我思故我在"去补救康德哲学吗?在信息爆炸的当代,通过构造一套形而上学体系来给这个世界和我们关于这个世界的认知提供某种"整全性"的解释和说明,这种研究哲学的方式还继续有效吗?这些问题汇总为一个大问题:"休谟﹢康德﹢笛卡尔"如何可能?     

笛卡尔清楚明确的思维原则及其在哲学史上的意义

近代西方哲学的鲜明特征就是崇尚理性,反抗旧的传统和权威,而法国哲学家笛卡尔正是其中的杰出代表。在笛卡尔的著作中,“清楚”、“明确”这两个词是大量使用的。他宣称“只要把清楚明确的知识同暧味混乱的知识分开,就容易发现真理”,“只同意清楚明确地了解到的东西,我们便永不会犯错误”,还有“清楚的知觉”、“明确地分析”等等。不仅如此,笛卡尔还把清楚明确上升为哲学方法论的原则,上升为真理的标准。他在《方法谈》第四部中说:“凡是我们十分清楚明确地设想到的东西,都是真的。我可以把这条规则当作一般的规则”。在《哲学原理》的序言中,笛卡尔又把“清楚明确”规定为“第一原因即原理”的第一个必要条件。     

论哲学意义的一二三

(1)笛卡儿“我思,故我在”,这是不争的事实。(2)但是“我不思,我亦存在”。“思想”不是逻辑思维的起点,只有“存在”才是。(3)我是存在。特定的我是思想的载体。思维具有否定性、发散性和系统性。(4)种、类是哲学研究非常重要的概念。“种”是个别性的普遍性。“类”是特殊性的普遍性。“种”的定义方法一般是“类(属及其以上)加上种的差”。(5)由“我”(即空间点)存在,而肯定了空间存在。空间只是点的否定性,是自我的外在。空间的否定性是时间。“我”和世界都是时间和空间的统一。宇宙是无限空间和时间的统一。空间具有长、宽、高,时间具有过去、现在、将来的三维性和无限性。(6)我们已经认识到的无限,是一种有限之中的无限。我们正在认识和准备认识的无限,乃是一种无限之中的有限。真正哲学意义上的无限是对意识的否定。(7)事物是时空,形式、结构和功能,质与量的统一。认识事物,总是从感性认识开始的,然后进入到知性的主观认识阶段,最后是理性的辩证思考。(8)现实世界是丰富多彩的。人类的世界是存在着的世界,也是概念的世界与理想的世界。(9)存在是“一”。“一”为“一个事物”。它具有相对的稳定性,广泛的包容性和强烈的变易性。(10)对立是“二”。“二”是指事物对立的两个方面。对立思维,是指主客分离的思维方式,是一种认识论。(11)系统是“三”。“三”源于“一”。“三”是对立统一或“天人合一”之“三”;是先有中间再有两端,即“中庸”与“过”、“不及”之形式之“三”;是“一”统率“三”或三极并重之“三”。     

作为主体自我意识的“我”思--对笛卡尔哲学中主体的考察

笛卡尔在哲学发展历程当中最为重要的贡献在于其确证了主体性的“我”的独特地位——不仅证明了“我思”之不可动摇,并以此为基石证明了“我在”.然而无论“我思”还是“我在”都是我的存在状态,因此“我”这一概念在一定程度上具有超越于“思”与“在”的更重要的地位.笛卡尔究竟在何种意义上使用“我”这一概念,究竟是个体的自我意识还是整体的人性观念,这一问题关涉到如何理解笛卡尔及其对哲学史的思想贡献,本文试对此问题做出理解.