“三生教育”与社会主义核心价值体系的内在逻辑

生命、生存与生活是人存在与发展水平的三个层次，生命教育、生存教育与生活教育展现了教育使人成为“全人”的整个过程。以生命教育、生存教育与生活教育为内容构成的“三生教育”，以人存在的多维性来构建带有系统意义的教育理念，是提升人的主体性并以人为中介的教育行为，它为回归本真的教育价值，推进社会核心价值体系的构建找到了“出场”，即通过提升受教育者价值创造的认知水平与实践能力、提升受教育者对核心价值体系的价值认同、提升受教育者践行核心价值体系的主体能力来推动社会主义核心价值体系的价值实现。     

"三生教育"的生命伦理观

"三生教育"的核心内容是生命教育,"三生教育"的核心价值是生命价值,这与生命伦理学发展生命的根本宗旨具有内在一致性.生命伦理学是"三生教育"重要理论基础,"三生教育"依据生命伦理学理论,构建起具有特色的生命伦理观,这可以从生命道德、生命责任、生命价值、生命正义这四个原则中展现出来.     

马克思实践视域下的人的双重生命与价值

人有双重生命,即种生命和类生命,或第一生命和第二生命。在历史上它们分别以自然和社会、肉体和灵魂、自然人和超自然的神、感性和理性等不同的形式和层次表现出来,并且呈现出两极对立的矛盾关系。马克思在积极吸取前人思想成果的基础上,从人的生存实践出发,确立了人的双重生命得以可能的内在根据,揭示了人的生命价值的内涵、表现形式,从而为人的本质的不断提升和实现指明了方向。     

寻求价值信念的真实主体——反思与克服价值虚无主义的基本前提

反思价值虚无主义的根源,探求克服价值虚无主义的出路,一个重大前提是寻求与确立价值信念的真实主体。文章立足于中国人的生存处境,论证了这一基本观点:价值信念的真实主体只能是自由的、具有独立人格的生命个体。从这一基本观点出发,深入反思了价值虚无主义的深层根源,即个人被抽象物所统治,使得个体生命失去了自由的独立人格,并因此使得价值信念的真实主体被虚无化。"价值分化"与"价值虚无主义"概念不同。我们应认真对待以自由的、具有独立人格的生命个体为基础的"价值分化"这一现代社会的现实,让每一生命个体努力追求自己的生活目的,度过其必然一死的、有限的然而同时又具有真正尊严的一生,从而真正建立"各美其美、美美与共"的"和谐"格局,这是我们反思价值虚无主义这一重大课题应该获得的思想认识。     

政治：生活世界本真意义中的阐释

随着时代进步和社会发展,重新审视政治具有重要的理论和现实意义。政治生活作为人自身生存意义的体现,古已有之。对于古希腊城邦时期政治与人类自身生存价值相互关联的思考,使人们从生活世界本真意义中来阐释政治成为可能。因此,从这一视角追寻政治活动的价值理性,促使政治向生活世界的复归,则赋予政治以更为宽泛的意蕴:政治是一种人们现实的生活样式;政治的价值在于它能够提升人的生存意义,使人的政治性更好地体现人性和人的生存方式;政治活动的普遍参与是推进民主、促进社会和谐发展的重要条件。     

虚拟与实在二重景观下多元交互主体价值存在的探讨——网络生活场景的公共性价值理想的反思与吁求

网络是当代人不得不面对的新的生存境遇.虚拟与真实共在,造成了一种交互场景的生存状况.本文立足网络社会的多元交互主体平台,力图从公共性的价值理想视角出发,试图建构出一种网络多元生存空间,这是一种人按照网络虚拟共同体所引导的正确的价值存在方式来实现自己、创造自己的情景,在其中人们能够超越个体私人理性的"所指",达到社会公共理性的"能指".     

价值理性的主体建构性特质研究

现代市场经济社会使个人成为个体,有了不同于类主体、群体主体的价值理性的个体价值理性。个体通过自主、有目的、主动、能动、自由的活动,展现他的"主体性",而个体价值理性就是在个体发挥"主体性"的对象性关系即主客体关系的实践活动过程中得以建构的。个体价值理性的建构性特质包括从人是建构性的存在、个体是自己价值理性的建构主体、个体在生活活动中建构自己的价值理性。     

生理、生意与生活——朱子的生命体验与生态情怀

朱子的生态哲学包括三个层面的文化内涵,即对自然界生生之理的理性自觉、对自然界生命意向的情感体验和对人类理想的生活方式的审美诉求,三者构成一个有机统一的整体。其核心在于重新建立一种以天人合一为价值取向、以理性自觉为重要特征、以道德实践为基本内容的理想的生存方式,从而实现人与自然的和谐与统一。     

终极无为宇宙图景中的生活意义问题——梁漱溟哲学中的宇宙与人生

梁漱溟将文化视为民族生活的样法,而生活则是事的无尽相续,是活动与过程,而不是实体.生活被视为意欲推动的向上奋进,生活意义不能从目的 论进路加以建构,而在于当下的创造,即对现成性的突破.这意味着从已成之我与昨日世界走向未成之我与新的可能世界,是"生"机、"活"力显现的过程;至于将宇宙人生作为一个整体而寻找其目的 以确立意义的做法恰恰规避了当下的创造,反而滋生生活的意义之惑."生活"作为一种向上的创造,其动力在《东西文化及其哲学》时期被系于意欲,但1950年代以后则被系于理性.理性不同于注重分别的理智,而是在生命要素(如知-情-意、理智-情感等)的平衡力与统一力.理性才是生命之所以具有活力、人之所以能够创造文化宇宙的根本.在以"上帝之死"为背景的虚无时代,如何建构生活意义已成为现代人最大的"生存之惑",而梁漱溟的哲学则为解决这一问题提供了某种来自中国文化的思路.     

对现代性价值的辩证省思——舍勒对于现代性心性的思考

现代性带来的是一种全新的价值转换与道德定位,它实际上完成了一场生存价值重心和生存样式的彻底转换。这一价值最深刻的转换是生命价值隶属于有用价值,有用价值成为终极价值。在舍勒看来,这种对价值的颠覆是对价值的篡改和伪造,正是这样一种颠倒的价值观成就了特殊的现代性心性。对此,可以将目光投向更远的康德以及他提出的思辨理性和实践理性来加以解决。     

论马克思哲学中"价值"概念的生存论意蕴

在近代理性形而上学的主导下,通过技术和资本的双重作用,人们对事物"价值"的理解往往采取一种"价值物化"的执着态度。马克思对此称之为"商品拜物教"的态度。然而,在经马克思哲学革命所开启的存在论境遇下,"价值"首先应被理解为对某物"作为"某物的领会,所谓"作为"也就是某物与人的生存关联,"价值"就是人对他所生活于其中的世界的领会。在这份领会中,人使自己成为人,并不断地筹划着未来。     

"合理性"问题的转向与价值哲学的重建

本文从传统"合理性"向现代"合理性"转换的价值取向出发,认为在生活世界,以权利为取向的"合理性"问题,昭示着权利是人的一种生活形式,它不仅具有独立存在的生活形式,而且是人的最基本的生活形式.由现代"合理性"所审视的价值,不再是实体型的,而是对价值程序的全面检讨.在现代条件下,哲学必须放弃形而上学的企图,放弃对先验价值的追求,转向对价值和人的生存状况、人的权利合理性条件的界定上来.     

雷锋精神的传统德性意蕴及其当代价值

要改变过去"一声春雷,一阵春风;雷锋叔叔没户口,三月里来四月走"的社会现象,就要从"雷锋精神"中寻找一种内在的价值,找到其根源性、母体性和民族性的文化内蕴和根性。雷锋精神是一种深入人心、人道、人性深处的关乎每个人的生存状态和生命智慧的一种心性修养的理想人格,是社会道德风尚淳化的社会主义核心价值体系建设的一种生动活泼的形式。"雷锋精神"充盈着儒家的"仁心"与"爱心",蕴含着中国人的"良知"意味,它与儒家知行合一说,自强、厚德等精神都有着内在契合。     

现世生存与价值批判:政治哲学的本性探寻

在复杂的现代社会生活和社会理论中,政治哲学的内涵莫衷一是。正如古希腊哲学试图用一种整全的眼光把握世界与人,源初的政治哲学同样试图用整全的眼光把握政治事物,这便是如何立足于对人现世生存状态及其命运的分析冷静,达致对一种善的生活的追寻,因而同时必然隐含着对政治现实持久的价值批判。现代政治科学在追求技术化实践的同时,丧失了对人之生存所必须面临的价值问题的关怀。因而,当代政治哲学必须在政治理想与政治现实的双重思考维度中,恢复哲学原本拥有的对于人之现世生存困境的理性反思和对现实政治的价值批判。     

价值的层次性和历史性

从马克思的文本中思考价值的形成,从"现实的主体性把握"来看,价值具有三个层次:一是自然和社会作为对人的有用性的价值:二是作为人的欲求对象、目的和手段的价值:三是作为人的实践的理想、规范和理念的价值.此外,从人的社会生活和社会生产中也可以认识和把握价值的层次性特点.人类史的三个阶段使价值呈现不同的社会属性,体现了价值的历史性特征."自由个性"价值在社会主义--共产主义才有实现的可能.     

生态价值——思想政治教育价值的新形态

生态价值在本文特指思想政治教育的一种价值形态,是时代赋予思想政治教育的全新的价值形态。风险社会中现代人的生存境遇、和谐社会中生态文明建设的内在需要、培育善于处理人与自然、人与自身、人与社会关系的"生态人"以及不断发展的思想政治教育学科体系都要求思想政治教育要发挥自身的价值,回应风险社会的挑战,防止生态风险的全面到来,促进生态文明建设,实现从"经济人"到"生态人"的转变,以拓展现代思想政治教育的领域和功能。     

发展伦理的审美诉求

发展是人的劳动生存方式的本质规定,发展不仅要满足人的保存生命的需要,而且要满足人的表现生命的需要,这两种需要的满足对于人的生命存在具有"同时性";人的保存生命需要的满足形成发展的伦理价值,人的表现生命需要的满足形成发展的审美价值,发展的伦理价值和审美价值具有本源性的关联;发展的伦理价值和审美价值的本源性关联使发展伦理具有审美的规定性,美是构建发展伦理的最高原则.     

论价值世界构建活动中的人文精神

在构建价值世界的过程中,作为"类活动"的实践使人以自为的生存方式成为主体。自由是自愿与自觉的统一,实践在本质上体现着对于自由的追求。人文精神是以"地道的中文词"体现出来的"世界精神",是人类实践在意识中的历史积淀。人文精神通过民族性和时代性的体现,使世界历史"因此是一种合理的过程"。人文精神通过意志的中介体现为作为载体的价值理性和工具理性,使主体在构建价值世界的活动中发挥能动性。因此既不能抬高价值理性而贬低工具理性;也不能把人文精神与价值理性等同或与科学精神并列。人类通过价值理性和工具理性对于世界的认识和实践把握,体现了人文精神对构建价值世界活动的"实践阐释"。价值理性和工具理性都有可能陷入异化,但价值理性的异化更为根本。用人文精神的"原则"对实践中由自发性而引发的盲目性的批判,转化为对价值理性异化和工具理性异化的批判,是人民创造历史能动性的体现。     

重大灾疫展现的生命伦理之维

21世纪以来全球爆发的重大灾疫,作为人们日常道德生活的中断,开启了非常态的生命伦理之维。灾疫生命伦理,作为人类应对非常态的灾疫生存境域的伦理智慧,以"整体生存"为核心信念,以"生命至上"为终极态度,以"责任本位"为规范原则。其目的与任务,在于为人们面对灾疫生存风险时求取理性生存之道。它在本质上反映了一种透过人与自然关系而折射出来的人与人之间的伦理关系。灾疫在其常态"恶"的背后,从人与自然、人与人、人与社会的关系维度折射出了诸多"善"的规定性。在这个意义上,诉诸主客观相统一的视角,灾疫和伦理构成辩证的对立统一。     

主体文化自觉:逻辑内涵与时代价值

主体文化自觉是确证主体性的表现和过程,它包括个体主体文化自觉、群体主体文化自觉和类主体文化自觉三个基本维度.文化生成于主体以自己的生命存在的意向性为理由的实践过程,主体主观世界是外在文化世界的"观念化"和"意识化".主体文化自觉是人在追问人的存在的合理性和对人的存在进行理性探询的过程中产生的,它以正视和提升人的自我的精神存在和主体价值选择、实现人积极而自由的生存状态为认识和实践的最高准则与目的的.