方法、历史和地位——马克思阶级理论再省思

马克思阶级理论主要是关于无产阶级解放条件的理论,是在历史现象学方法下通过意识形态批判、宗教批判、政治批判和经济批判而形成的.其理论史是一个阐明阶级历史性和本质,特别是从资本主义复杂表象中"发现"无产阶级解放条件的过程.它是马克思整个学说的灵魂,理解其理论地位,关键是在历史现象学视域中准确把握无产阶级范畴.     

辩护者还是颠覆者——德里达同马克思理论质点异同的分疏及启示

只要资本幸存一天,马克思就是批判理论无法超越的地平。德里达的解构主义作为一种激进的批判叙事,与马克思的理论交集集中体现在三个层面：强调历史的生成性和开放性;对资本主义现实的激烈批判;对人的解放的积极憧憬。然而,在上述论域的关键理论质点和政治立场上,德里达完全异质于马克思的逻辑场域,这给我们两点启示：一要坚持历史唯物主义的“基础-主导”方法论范式,全面理解资本主义的当代变化;二要对马克思主义理论生产的旨趣和边界保持清醒的意识。     

马克思人的解放思想的逻辑审视——基于《〈黑格尔法哲学批判〉导言》的考察

如果将《〈黑格尔法哲学批判〉导言》看成一部无产阶级进行斗争的史诗,那么,人的解放就是这部史诗的逻辑主题。在人的解放的逻辑主题中,"现实的人"是马克思人的解放思想的逻辑起点,对宗教和德国现实社会的批判是马克思人的解放思想的逻辑主线,无产阶级的社会主义革命是马克思人的解放思想的逻辑中介。     

论马克思承认叙事的基本范畴

在马克思那里,劳动、社会关系、联合体(共同体)等基本范畴构筑起一种面向世界历史的承认叙事。首先,劳动范畴是马克思承认叙事的主要载体,通过交互劳动的描绘,马克思阐释了真正的承认的内涵,并通过劳动与承认的关联建立起整个承认构架的一条线索。其次,社会关系范畴展示了马克思承认叙事的宏观视界。关系态的构图,凸现了马克思区别于一切旧哲学家的立脚点,关系的演绎已经成为马克思承认叙事的一种观察方式或叙事方法。第三,联合体范畴则指明了马克思承认叙事的历史走向。在自由人联合体中,个体与共同体(集体)通过彼此联合、相互承认的方式来彻底消解两者间内在的紧张。     

现代国家观的历史嬗变与马克思国家理论的构建

马克思不是在一般政治学层面上, 而是通过批判性地继承洛克以来以社会为本位的现代国家观、 深刻把握现代资本主义国家的发生学原理, 以及批判现代资本主义社会制度而构建其国家理论的。 所以, 我们尤其应当本着一种历史主义的眼光, 通过梳理、 考察现代国家观的历史嬗变来进入这一理论所关涉的问题域, 实现对这一理论的根本性把握。 概括地说, 洛克、 黑格尔、 马克思是现代国家观的历史嬗变中的三个重要节点。 具体来看, 黑格尔的国家学说构成了对洛克国家观的批判与推进, 而马克思的国家理论则又构成了对黑格尔国家学说的批判与推进。 经过这三个阶段、 两次批判的理论推进, 以社会为本位的现代国家观在马克思这里获得了最深刻的理论表达, 并在历史唯物主义的理论叙事中实现了最彻底的理论形式。     

论马克思“空间生产”批判理论

马克思"空间生产"批判理论是在对资本主义社会空间生产现象形态的批判中出场的,其中彰显着马克思对社会空间现象批判理论的深化和对空间正义的寻求。马克思对资本主义社会空间现象的批判引导了其逻辑起点;对资本主义空间生产过程的阐释表征了其展开维度;对平等正义的寻求彰显了其伦理诉求。研究马克思"空间生产"批判理论,其意义不仅在于从思想谱系角度阐释空间生产理论,还在于能提高人们的空间意识和促进空间正义的实现。     

唯物史观的历史叙事：基于《资本论》的考察

传统的历史叙事以抽象的精神反思或批判历史进程,不能真正呈现历史进程背后的物质性的生产方式与矛盾化的社会关系,基本上从属于唯心史观的考察方式。马克思则从唯物史观的新世界观视角,提出了历史进程的社会动力机制。以此为基础,《资本论》研究全面揭示出现代资本发展的历史内容与超越方式,展示出历史叙事中超越资本逻辑、实现无产阶级革命的人类解放的历史路标。《资本论》通过政治经济学批判,科学剖析资本主义社会的历史情境、发展机制与历史趋势等,形成了以无产阶级解放为革命形式的主体语境。     

马克思超越古典政治经济学探赜——基于经济危机的视角

为创建无产阶级政治经济学,马克思对萨伊、西斯蒙第和李嘉图等人的资产阶级古典政治经济学进行了认真的研究和深刻的批判,并在批判中扬弃,在扬弃中超越,从而创立了超越古典经济学的马克思经济危机理论。科学区分经济危机的可能性与现实性,是马克思危机理论的逻辑起点;明确指认危机的周期性与必然性,是对资本主义经济危机事实本身的确认;经济危机的实质及根源,乃资本主义经济危机制度基因所致。经济危机产生的根源在于资本主义制度本身,要消灭经济危机就必须消灭资本主义制度。     

垄断资本主义的政治经济学批判——巴兰和斯威齐的《垄断资本》解读

在《垄断资本》一书中,巴兰和斯威齐抛弃了马克思的剩余价值理论和生产方式批判逻辑,建立起以经济剩余理论为核心的政治经济学新体系,并试图通过这一理论来剖析垄断资本主义趋于停滞的客观现象,这在立场上是值得肯定的,但是,他们抛弃了马克思的生产方式批判逻辑,这使得他们的政治经济学新体系无法深入到垄断资本主义的本质层面。     

现代社会发展的三维历史图景及其历史唯物主义解读

马克思对现代社会的理论规定,不仅包含着一种对人类社会发展的历史信念:现代社会既然负有为未来共产主义社会创造条件的历史使命,它也必将随着这种历史使命的终结而被未来共产主义社会所取代,而且体现出一种对资本主义社会的科学态度:只有从社会发展、社会批判与社会革命这三个相互联系的角度,才能科学地认识现代社会是如何"利用资本本身来消灭资本"的资本逻辑与历史逻辑相统一的生成与发展路径,由此把资本主义的伟大文明性与其历史狭隘性区分开来,把资本主义作为人类历史时代的必然性与作为民族社会形态的局限性区分开来,把人类物化历程在商品经济阶段的客观规律与人类制度历程在资本主义阶段的历史缺陷区分开来。     

从西方马克思主义到后马克思思潮--早期鲍德里亚的思想转变

在国外马克思主义哲学发展中,除了从西方马克思主义向晚期马克思主义和后(现代)马克思主义的转变外,一个重要的逻辑转向就是从西方马克思主义到后马克思思潮的转变。所谓后马克思思潮,主要指的是早期受到以西方马克思主义为中介的马克思批判理论的影响,但后来又明确反对马克思从生产逻辑出发来分析资本主义社会的学者。在这个转变过程中,法国当代思想家让·鲍德里亚(Jean Baudrillard)是一位重要代表。     

马克思空间意识形态批判的三重逻辑

马克思空间意识形态批判有着多重内涵和多维特征：在解构逻辑上，揭示了空间意识形态的虚假性和阶级性，批判了资本主义空间意识形态对无产阶级空间意识形态的压制；在建构逻辑上，分析了空间经济与空间意识形态的关系，考察了空间政治、空间法律、空间道德、空间艺术等具体的空间意识形态形式，建构了无产阶级空间意识形态的基本原理；在重构逻辑上，要求维护社会空间中无产阶级意识形态的主导地位，用空间革命建立共产主义空间意识形态。马克思空间意识形态批判的三重逻辑，对批判资本主义空间意识形态和建构无产阶级空间意识形态有重要启示。     

当代西方马克思主义对马克思经济正义思想的重读

当代西方马克思主义在解读马克思经济正义理论的视角、考问资本主义道德属性和探寻经济正义的利益诉求等方面存在两种不同观点.一种从法律视角出发,提出马克思的"正义"概念指一种法律正义,他没有谴责资本主义不正义,其价值观表达的是无产阶级利益.另一种则从道德视角出发,主张马克思的"正义"概念指一种道德正义,他不仅对资本主义进行了严厉的道德批判,而且其正义理论表达了包括无产阶级在内的全人类的道德利益.西方马克思主义整理马克思经济伦理思想遗产、重构马克思经济正义理论做出的努力值得肯定,其研究成果具有借鉴价值.     

安德烈·高兹生态批判理论的内在逻辑探赜

安德烈·高兹的生态批判理论呈现出较为严密而深刻的内在逻辑,即以对传统社会主义的批判为逻辑起点,剖析了其在经济理性层面与资本主义的内在一致性,对以生态理性为核心的社会主义进行了重新定义;以对资本主义的生态批判为逻辑主线,从生态学视角对资本主义的劳动分工、科学技术、经济理性和异化消费进行了批判,揭示了生态危机的资本主义制度根源;以“非工人?非阶级”和新社会运动为逻辑中介,分析了传统革命主体的消亡,探寻了新的革命主体;以对生态社会主义的建构为逻辑旨归,在批判生态资本主义的基础上,阐发了建构生态社会主义的路径。厘清高兹生态批判理论的内在逻辑,对于系统梳理其思想体系和总体把握整个生态学马克思主义具有重要价值。但从根本上来说,高兹对资本主义的生态批判仍未超越马克思对资本主义的政治经济学批判,其建构的生态社会主义仍具有浓厚的乌托邦色彩。      

习近平新时代中国特色社会主义思想的现代性批判之维——以马克思和吉登斯的现代性思想为背景

现代性问题作为当前社会发展所遭遇的困境,已为众多思想家批判反思。其中,马克思与吉登斯的理论观点极具代表性。虽然马克思未直接使用"现代性"这一词汇,但他对资本运作逻辑的揭露和颠覆中,蕴含着对现代性的透彻分析及批判。受马克思的影响,吉登斯始终在"资本主义"历史语境下致力于批判和重建现代性,这是对马克思现代性批判思想的一种微妙的"继承"。两者关于批判解决现代性危机的探索与习近平新时代中国特色社会主义思想的理论核心不谋而合,展现了习近平新时代中国特色社会主义思想的现代性批判维度,与新时代中国特色社会主义的发展实践密切相关。     

论马克思劳动批判理论的辩证性

马克思运用辩证思维、以资本逻辑为主线铺展开对现代资本主义社会的劳动批判。马克思在审视资本主义社会的产生和发展、资本与雇佣劳动之间的关系、商业信用等问题时,无不体现这一特点;而且马克思还以辩证态度看待诸如古典经济学家、黑格尔、空想社会主义者等其他学者的劳动批判思想。对于马克思的劳动批判理论,我们也应该用辩证态度来看待,还原其理论的本来面目。     

马克思经济理论价值取向之浅见

马克思的政治经济学研究,不是为了建构一种客观描述资本主义经济运行规律的新经济学体系,而是要从这些规律中揭示出资本主义必然灭亡的历史命运。为无产阶级变革现存世界提供理论依据。因此,从本质上讲,它是一种批判的、革命的理论。追求人类解放和人的自由发展是马克思毕生理论探索的宗旨。     

新时代中国共产党把握历史主动的三重逻辑——基于《〈黑格尔法哲学批判〉导言》的文本分析

《〈黑格尔法哲学批判〉导言》是马克思最著名的早期作品之一,其中蕴含着丰富的无产阶级把握历史和创造历史的理论资源。在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中,马克思认为无产阶级把握历史主动是理论主动、实践主动、战略主动的“三位一体”,这同样构成了新时代中国共产党把握历史主动的三重逻辑。把握理论主动的逻辑在于中国共产党人对古今中外各种思想理论进行批判性继承、创新性转化;把握实践主动的逻辑在于中国特色社会主义伟大事业所构成的特定主体设定、特色客体择决和特殊方式安排;把握战略主动的逻辑在于中国共产党在更大时空尺度内对发展战略的前沿定位、治理方略的顶层协同、历史导向的清晰控制。这三重逻辑相互关联相互作用,在理论指导实践、战略引领实践的螺旋递进中把理论主动的领导力、实践主动的竞争力、战略主动的创造力嵌入新时代中国特色社会主义现代化建设事业,形成推进和实现中华民族伟大复兴的精神动力。     

由“价值性”批判到“前提性”批判——哲学思维方式变革语境下的马克思生态思想

马克思以异化逻辑为叙事方式，从对资本主义社会条件下人与自然关系异化的“价值性”批判出发，经由实践观变革综合了思维与存在的抽象对立，超越了两极对立的形而上学思维方式。并且，立足于资本主义经济现实，揭露了资本主义生产关系是造成生态危机的深层根源。最终，对资本主义生产关系的“前提性”批判成为马克思生态思想的理论落脚点。“价值性”批判立足于人的基础存在方式——生产劳动，从价值层面深刻批判了资本主义社会人与自然关系异化的存在事实，而尚未深入到作为资本主义存在之“形式规定”的生产关系。“前提性”批判则直指存在本质，是在资本主义“存在悖论”的事实基础上，以“解剖学”的方式对资本主义生产关系和生产方式进行深入考察，在本质层面真正开显了人与自然关系异化的社会历史根源。对生态危机由“价值性”到“前提性”的批判历程与实践观变革具有深度的理论关联——马克思生态思想的科学化离不开哲学思维方式的变革。从哲学思维方式变革的理论视角切入，不仅能够深化对马克思生态思想的理解，而且能够科学揭示新时代中国特色社会主义生态文明建设深层的思维逻辑与实践逻辑。     

马克思交往实践观出场的哲学革命意蕴与启示

交往实践,是指多极主体间通过改造或变革相互联系之客体的中介而结成网络关系的物质活动。马克思在宗教、政治与经济三个层面发起的批判,是马克思交往实践观出场的内在逻辑。通过宗教批判、政治批判与经济批判,马克思实现了对以往哲学认识路线的根本否定,找到了解放被宗教异化的人的现实途径,深入剖析了资本主义制度,揭示了全球化交往实践的双重作用,对我国具有诸多启益。?更多还原