走向共同文化：雷蒙·威廉斯的文化思想再探

雷蒙·威廉斯对文化观念的辨析、对英国文化批评传统的发掘和整理为英国的文化研究奠定了坚实的理论基础。对于威廉斯的“共同文化”立场，国内学界常视之为对以阿诺德、利维斯为代表的精英主义文化立场的背离，这种阐释未免过于简单化。威廉斯对利维斯的文化思想既有误读，也有继承和发展：他误读了利维斯的“少数人文化”，继承了利维斯对文化传统和共同语言的重视，发展了利维斯开创的“大众文化”批评范式；他认识到文化观念蕴含的阶级性，但也批判了狭隘的阶级文化论，更全面更具体地探索由不同阶级构成的共同体走向共同文化之路。     

霍加特的文化研究理论——“文化主义”路径和民族志方法

理查德·霍加特是20世纪英国的一位重要的文学批评家,也是英国当代文化研究中心(CCCS)的主要创始人。他所建构的文化研究理论继承并变革了英国文化主义传统,采取了来自人类学的民族志方法,率先开启了对英国工人阶级文化的研究,对伯明翰学派的后续发展起到了示范作用。但是其理论并未真正摆脱阿诺德、利维斯等人的精英主义倾向,他的文化研究理论中的若干不足,由其后的汤普森和威廉斯加以完善。对霍加特思想中的英国文化主义传统进行分析时,应充分注意阿诺德和利维斯的影响,这有助于理解霍加特对无产阶级文化的支持立场及其方法和观念上的矛盾,从而较全面地评价霍加特对英国文化研究的开创意义和理论得失。     

雷蒙德·威廉斯与英国马克思主义文论的当代转换

一直以来,学界对雷蒙德·威廉斯的研究多侧重于其文化研究理论,而相对忽视了对威廉斯改造英国马克思主义文论这一过程的经验总结。从英国马克思主义文论的整体视野出发,我们能够发现威廉斯更加重要和特殊的理论贡献。确切说来,他将英国文学批评传统中的文本细读法、语义学批评等研究方法应用到对文学甚至整个社会文化的研究中,形成了“情感结构”等马克思主义自己的批评范式,并进一步提出指向实践的“共同文化”理想,促进了英国马克思主义文论的新旧交替。梳理和发掘这一问题,不仅有助于从整体上把握威廉斯的理论贡献,也能够为当代马克思主义文论如何从自身以及民族文化的传统中汲取营养提供借鉴和参考。     

试析雷蒙·威廉斯的“文化”定义

威廉斯的“文化”定义一面为学界津津乐道、引为正典,一面却又遭遇着断章取义、不求甚解的粗暴误读。因此,有必要重新回返1950年代后期英国的社会历史情境,在多重结构性因素的参照之下,读解并勾连起威廉斯早期文本中的“文化”思想,进而探析威廉斯的“文化”定义之于“文化研究”的意义。     

雷蒙·威廉斯与20世纪英国马克思主义美学的理论创构

20世纪英国马克思主义美学在密切关注工人阶级文化经验与大众文化转向的理论迈进中,形成了“文化唯物主义”的理论范式.从“文化唯物主义”概念的提出,到后来在20世纪马克思主义美学中产生广泛影响,雷蒙·威廉斯都作出了卓越的理论贡献.在“文化唯物主义”的理论基础上,20世纪英国马克思主义美学研究开始面向整个社会过程,开始从整个社会的组织形式、结构方式的角度面对各种现实的文化关系与文化经验,正是在这个意义上,威廉斯的“文化唯物主义”其实已经超出了理论观念与研究方法层面的意义,而成了一种明确而复杂的理论范式,它的实践影响和示范性意义在于它开始将马克思主义美学真正带入了社会实践领域,不但对威廉斯以后的马克思主义美学研究有重要的理论意义,而且影响了包括“伯明翰学派”在内的20世纪英国文化研究的实践过程和基本精神.     

威廉斯的马克思主义文化分析理论

威廉斯因提出系统的马克思主义文化分析理论而著名。他坚持用历史唯物论来诠释文化的内涵,将“文化”定义为“一种对共同生活状况的反应”,认为这种“反应”包括哲学、艺术等诸多形式,并且将“文化”分为理想的文化、文献的文化和社会的文化三种基本类型,认为文化分析的框架是由文化本身的模式决定的。他的文化分析理论聚焦于个人与社会的关系问题,认为文化的最重要功能是整合和协调个人（观念）与社会（观念）的关系。在对20世纪60年代的英国文化状况展开批判性考察的基础上,威廉斯提出了推进文化革命的设想,其目标是以由国家控制又具有足够开放性的社会主义文化替代僵化、腐朽的资本主义文化。威廉斯的马克思主义分析理论能够为当代人类化解正在失去文化的危机提供启示。     

威廉斯的文化思想诠释

英国文化学家威廉斯赋予文化以新的含义,开辟了从社会大视角和多语境角度诠释文化的新领域,创造了感觉结构,建构了文化唯物主义理论体系,发展了文化霸权理论。随着文化研究在当今全球化语境下的发展,威廉斯所做出的独特贡献越来越显得重要。     

传播问题:大众媒介与“感觉结构”共同体——雷蒙德·威廉斯的媒介文化美学批判

雷蒙德·威廉斯是文化研究在媒介文化美学问题研究方面的主要代表之一。他围绕大众媒介、现代主义和“感觉结构”共同体展开的谨慎思考形成了媒介文化美学研究的现代批判形态。威廉斯认为,真正的传播是建立在共同体基础上的传播,作为对大众公式的功能阐释,现代大众传播不是建立共同体的方式而是对共同体的一种瓦解。因此,大众传播不是真正意义上的传播。要解决大众传播的问题不能从技术层面上而应该从观念机制层面上进行,通过打造并建立文化共同体的观念及其机制来扭转大众传播。对雷蒙德·威廉斯而言,文化共同体的关键是“感觉结构”的共同体,因此对文化共同体的打造必须诉诸“感觉结构”,而艺术则是“感觉结构”存在的最好证据。尽管现代主义两面性的产生表明艺术面对着从社会整体中分离出来的现实,但“感觉结构”的存在也同时表明艺术仍有力量弥合社会区分,能够成为营造共同体的助力。通过参与文化共同体的营造,艺术可以成为大众传播的批判力量。这是继阿多诺提出系统的现代媒介美学批判理论之后,西方媒介美学在英国文化研究中产生的一种与法兰克福学派既有联系又存在区别的理论形态。     

论雷蒙德·威廉斯对历史唯物主义的释义重建——一个"文化唯物主义"视角下的探讨

在实现历史唯物主义的英国式重建的过程中,雷蒙德·威廉斯通过融合本土的文化分析方法提出"文化唯物主义"这一概念.这种重建工作可以界定为"以文化唯物主义为视角的释义重建",主要包括从"二分"到"总体"、从"决定"到"颠倒"两个方面.同时,威廉斯的这种重建工作深受以卢卡奇、阿尔都塞等为代表的西方马克思主义的理论范式的影响,本质上是一场"英马式的西马实践".     

伊格尔顿的思想历程

该文在讨论伊格尔顿的几部主要著作及其批评思想的主要构成的基础上,提出伊格尔顿的思想经历了三个主要阶段在第一阶段,他的批评视角基本上是雷蒙德·威廉斯的“文化与社会”理论,从社会物质关系诠释文学和文化,并注重文化与社会的互动关系;第二阶段,受路易·阿尔图塞反人文主义的“科学的”马克思主义影响,试图建立一门以意识形态为基础的“文本科学”;第三阶段,仿佛回到“文化与社会”的问题框架,但是更强调文学的政治性,基本形成了他自己的“文化政治批判”理论,伊格尔顿的思想历程也许从一个侧面反映了英国乃至整个当代西方马克思主义批评理论的思考和探索。     

英国文化研究向“阶级”视点的回归及启示——从理查德·霍加特《文化的用途》谈起

英国文化研究在其早期发展历程中从未远离过"阶级"这一视点,理查德·霍加特、雷蒙·威廉斯等代表人物都将英国工人阶级文化作为自己研究的立足点。但从1970年代后期开始,种族、性别、身份、消费等问题成为研究热点,对阶级问题的忽视导致了文化研究的社会批判锋芒锐减,难以推动社会的根本性变革。在此背景下,1990年代初以来,"阶级"分析视点逐渐在英国学界复兴,众多学者通过对社会文化现象的阶级分析,力求重建文化研究与当代政治生活的紧密联系。反观中国的文化研究,学者们也应超越对大众文化和日常生活的微观研究和审美观照,拓展社会政治的整体化视野,更多地关注底层生存状态并积极参与社会改革。     

威廉斯的“都市霸权”理论及其启发

英国文化研究专家雷蒙德·威廉斯,在其理论生涯后期提出了以都市作为中介剖析晚期资本主义文化运动模式的"都市霸权"理论.这一理论详细揭示出在资本主义文化中,主导文化与边缘文化通过相互推动来保持社会发展张力的霸权运动具体模式.     

传播媒介的使用与误用——雷蒙德·威廉斯的传播异化批判理论

雷蒙德.威廉斯是英国文化研究的开拓者之一,在文学、文化与社会等研究领域取得了巨大的成就,但他在传播领域所进行的革命性探索却很容易为人们所忽视,这种探索也并没有为后来的英国文化研究者所继承。在传播媒介无孔不入的今天,如何建构一种真正健康的大众文化,从而建构一个文化民主的共同体,是我们要面对的问题。重新审视威廉斯的传播思想会让我们有所收获。     

含混的文化民族主义:叶芝早期文化取向的症候式分析

叶芝早期创作显示了抵抗英国殖民主义文化和弘扬爱尔兰本土文化的文化民族主义写作立场,但在这种文化立场中,叶芝的言说和文本中存在着诸多早期文化取向的症候现象,如失误、矛盾、缄默和缺失等。通过对这些症候进行分析,可以发现叶芝文化民族主义立场中意识形态的复杂性和含混性。这归因于特殊的社会背景下叶芝不同于主流意识形态的独特社会阶层归属和文化认同。     

论雷蒙德·威廉斯文化理论中的“体验结构”思想

作为西方马克思主义和英国文化研究的重要代表,雷蒙德·威廉斯的"体验结构"思想是其文化唯物主义中的一条贯穿始终的重要脉络。体验结构首先体现于威廉斯的文学批评之中,并通过文学批评将文学与文化紧密联系,提出了"文化是日常的"这一重要论断。在此基础上,威廉斯在马克思主义经典理论的框架内,以发展的历史眼光,运用体验结构的思想对马克思主义传统理论进行了当下的运用与开创,并提出了在当前社会与经济状况中全新的革命方向。     

大众社会理论与英国文化主义的源起

大众社会理论牵系着文化研究的源起,或者更准确地说是英国文化主义的源起。本文着重考察大众社会理论的英国脉络,注重英国大众社会的形成,详细考察以马修.阿诺德、T.S.艾略特、F.R.利维斯建构起的"文化-文明"传统对文化主义的塑形,爬梳英国文化主义源起的独特背景和理论内涵。     

雷蒙德·威廉斯的《马克思主义与文学》及“文化唯物主义”理论

(一) 1977年,雷蒙德·威廉斯发表了一部系统探讨那些时常出现于他著述中的理论见解的著作——《马克思主义与文学》。这部书构成了他那称之为“文化唯物主义”理论观念的基础。这本书显示了威廉斯特有的风格:不仅各个章节以关键词作为论述主干,而且全部探讨是以“经济”、“社会”、“文化”和“文明”等概念的历史演变作为开端的。在此需要说明一下,威廉斯并不是在一味倡导用关键词作章节标题的写法,实际上他对某些关键词也是     

简析威廉斯文化唯物主义思想——纪念雷蒙德·威廉斯诞辰九十周年

作为西方国家极具影响力的马克思主义信仰者,雷蒙·威廉斯创立的文化唯物主义是种新型的西方马克思主义理论形态,他依照马克思主义的唯物主义立场,发展了自己的文化唯物论;特别是在构建文化唯物主义理论核心范畴中,用别样的视角,原创性地阐述了文化观、重新评介和阐发了对＂基础——上层建筑＂的解读。理解和理清这两个核心问题是认识文化唯物主义的关键。     

论悲剧在当代的命运

以斯坦纳为代表的“悲剧消亡论”认为,悲剧在现代已经消亡。从作为一种戏剧形式的悲剧来说,斯坦纳的观点具有其合理性。威廉斯认为不能仅从悲剧传统来论述悲剧,应将悲剧传统和悲剧经验相结合。每个时代都有其包含特定情感结构的悲剧经验,从悲剧经验入手,悲剧在现代并没消亡,而是表现为革命悲剧。延续威廉斯的这一思路,悲剧观念在当代已广泛渗入到以电视、电影为代表的视觉媒介之中,悲剧在当代表现为一种文化悲剧。     

论作为西方马克思主义分支的文化唯物论

出于发达资本主义社会中文化产业化的现实,雷蒙德·威廉斯提出了文化唯物论,反对马克思的上层建筑与经济基础的理论,主张恢复完整的社会物质过程,特别是要恢复文化生产作为社会的、物质的过程的一面,亦即反对区分精神生产与物质生产。“生产实践”是文化唯物论的落脚处,由此衍生出“实践意识”“文化实践”这两个概念,它们共同支撑了威廉斯的文化社会学：因“实践意识”概念,“意识形态”便能转回到具体的、实践的维度中去了。因“文化实践”概念,便可以用作为整体的社会过程的“文化”来取消物质生产与精神活动的区分,用文化传统与文化实践取消经济基础与上层建筑的区分,并以“霸权”概念强调整体的社会过程中的主导性与控制性,亦即一种政治性。可以看出,对社会内部的各种相互关系作出分析以认定文化唯物论的根本观点,便是文化社会学。威廉斯的理论是错误的：第一,只有在满足了衣食住的需求后,人们才能从事其他方面的生产。第二,与经济生产的产品亦即物质产品的功能是物质性不同的是,文化生产的产品的功能是精神性的,因而必然具有或明或暗的意识形态性。这两点恰恰是威廉斯所不愿意看到的。第三,威廉斯没有弄明白的是,文化产业化,是文化产品的物质载体的...