政治和道德：一种政治哲学的考察

从西方政治哲学史的发展来看,政治与道德的关系是错综复杂的,政治并非一开始就是经济的集中体现,它经历了政治的道德化过程、政治与道德分离过程、道德政治化过程,最终在消解经济的道德化过程中逐步形成.因此,从政治哲学的视野对政治和道德关系进行考察,对进一步深入把握政治和道德的关系、推进和谐社会进程具有重要的理论与现实意义.     

构建现代道德维系机制:道德建设的另一条路向

当前中国学界对道德建设问题的思考,大致有五条路向,即道德规范体系建设路向、道德建设的法律制度化路向、“个人美德”的诉求路向、道德建设的信仰致思路向和在道德与政治的相关性中探讨道德建设的路向。分而察之,五条思考路向都各有所得,也各有不足。因此,有必要在借鉴其所得的同时克服其不足,为思考道德建设开辟另一条更合理的路向。“道德维系机制”概念的提出,即为了满足这一理论需求。在走向现代化的中国,随着传统道德维系机制的解体,急需构建现代道德维系机制,使道德由外在约束和他律真正化为社会主体的内在约束和自律。     

道德力与社会进步

道德是人立身处事之本。当今时代,道德也是生产力和资本。每个人的生活、工作和学习都离不开道德;道德与社会进步以及我们的生活、工作等诸方面都存在着内在的逻辑关联;不断提高自身道德素养,对提高生活质量,尤其是对年轻人的成长和发展都大有裨益;道德力在促进人自身的完善与人际关系和谐方面的作用举足轻重,在推动经济建设、民主政治建设、文化建设、国家治理、防病治病及做人等方面均发挥着日益重要的作用。     

论道德行为的目的和手段

道德目的与道德手段是道德实践中的一对重要范畴,它们在道德行为中扮演着不同的角色。在人类行为的发生过程以及结果的环节中,呈现的是道德目的和道德手段的关系本质,即对道德行为评价的认识。对道德目的和手段关系的正确的认识,有利于构建和谐的道德评价体系,同时对于我国的社会主义道德建设也有着十分重要的理论意义和现实意义。     

主体性道德人格教育的当代价值及途径探析

每一个时代都有自己的理想道德人格,主体性道德人格是当今中国的理想人格,强调主体性道德人格教育是市场经济发展的需要,是提高思想政治教育实效性的需要,是人的自由全面发展的需要,也是构建和谐社会的需要。     

论行为的道德价值

传统伦理学认为,康德在对行为的道德价值进行判断时,主要依据该行为的准则是否符合道德的最高原则,并且该行为是否是出于义务动机而做出的.这种观点会导致对“有爱好或欲望在场的行为”的道德价值问题的错误判断.当某人出于有效而主要的道德动机,即义务动机而行为时,该行为是可以得到道德辩护的,其行为者在道德上也是合格的.出于义务而行为的行为者不仅具有环境和需要的独立性,也体现着康德的“自由”理念.     

中西传统政治哲学的人性话语对照

力图正确地界定人性并以此为基础设计理想的政治制度是中西传统政治哲学的共识。但不同的是,西方传统政治哲学将人更多地看作有着理性与欲望的＂抽象之人＂,中国传统文化则更多从人性善恶的角度注重把人视为＂道德生命体＂,不同的人性视角一定程度上带来了西方政治的法治渊源和中国政治的德治传统。     

对政治艺术的再认识

政治艺术是具有审美性、实践性、创造性、巧妙性和实效性的政治技术、政治作品和政治行为.政治艺术与政治权术存在着本质区别.政治艺术在政治生活中不仅具有政治审美价值,同时也发挥着指导政治实践、塑造政治人格、激励政治热情、创造政治效能等重要作用.通过一定的方法和途径可以孵化和培育政治艺术.     

谭嗣同"心力说"的原创性价值

谭嗣同作为"戊戌变政"运动的精英人物,又是近代道德转型的先驱者.因为传统中国所实行的是政治道德化与道德政治化的机制,因而人们对政治的态度实际上也即其道德人格诉求.谭嗣同进行"政体创新"与"道德创新"的理论武器是其"心力说"."心力说"对中国近代道德转型所起的奠基作用有:在道德本质问题上,用世俗的"人欲之善"取代了传统的"天理之善";在道德实践理性上,用近代性"平等自主"之美德扬弃了古典式"等级依附"之美德;在"集体关怀"的德性层面,用"平民主义"否定了"权威主义".     

浅议道德氛围

道德氛围是依靠社会舆论、内心信念、传统习俗来维持的道德现象的综合体。它产生和形成的内在要求是合乎人的社会性和人的发展,外在要求是需要道德教育,法制教育,思想政治教育等方面的支持与配合,为此必须造就一个良好道德氛围的措施与方案。     

探讨以人为本在高校思想政治教育中的核心作用

伴随科学发展观重要意义的确立,以人为本成为高校思想政治教育的核心理念之一。贯彻以人为本的核心理念不仅是思想政治教育本质的要求,同时也是社会和人全面发展的需求。人的全面发展的要求与自身个性的培养,已经与传统的教育理念产生了多处的矛盾。在突破传统的思想政治教育观念和模式的同时,强调以人为本的发展理念,尊重人的需要,注重人的全面发展。     

村民自治视域下的道德自治

农村推行的村民自治,应包含社会发展的全部内容,即政治自治、经济自治、文化自治、道德自治等。道德自治是农村村民自治的基础和前提。德治作为一种治国的理念,分道德他治和道德自治两种模式。目前,我国的德治还处在道德他治阶段,真正的道德自治还未实现。在村民道德自治实现以前,中国农村很难建立起真正意义上的现代民主自治模式。村民道德自治的前提是道德主体意识的确立,其关键是公共精神的弘扬。     

中国传统政治的合法性问题

中国传统政治的合法性是一种道德合法性,德必称其位,具有最大权力的人一定是具有最高德行的人,反之,具有最高德行的人也应该具有最大的权力,政权的合法性由此确定.这一思想由先秦儒学肇其端,而由董仲舒系统完善之.由于儒学理想中的圣人道德人格事实上不可能,此种合法性不可避免地面临内在的紧张和逻辑困境,于是政权的维护就不得不依靠谎言和暴力来进行.     

论道德情感体验与生态伦理价值的确立

道德情感体验作为生态伦理价值确立的尝试性路径之一,力图以其对自然的感悟为人与自然的关系提供价值指归,进而使生态伦理学的理论建构得以可能.这一方法通过强调直观、情感、道德体验对规约人类行为所存有的作用,为人类得以拥有对自然的伦理关怀探寻新的基点,试图为重建人对自然的伦理观念搭建桥梁.     

自由主义与现代国家的道德正当性问题

本文所讨论的问题是现代国家的道德正当性危机.本文认为,这一危机在主流的自由主义政治哲学中表现得最为充分.自由主义一方面要求国家最大程度地保护每个人的宗教信仰和道德选择的自由,另一方面又基于个人自由的道德优先性反过来否定国家的道德正当性,甚至批判国家是一种道德的“恶”.但这样一来,国家就很难在道德上要求个人的真正服从.为了更清楚地理解这一危机,本文从政治哲学史的角度探讨了现代国家的起源和实质.本文认为,现代国家在早期现代兴起的主要动因,就是解决西方基督教世界内部的“神学政治问题”,也就是宗教与政治之间不可调和的冲突.为了解决这一问题,“现代政治哲学之父”马基雅维里将国家本身去宗教化和去道德化,使它变成一个纯粹的人为建构.在此基础上,霍布斯建构了一种绝对主义的国家观念.而洛克则站在自由主义的立场对国家的绝对权力进行道德约束,捍卫个人自由相对于国家的道德优先性.卢梭和黑格尔一方面接受了霍布斯和洛克的现代性前提,另一方面试图消除个人与国家之间的对立,为国家的道德正当性辩护.但是,这种辩护无论在现代自由主义,还是在左翼激进主义那里,都没有得到承认.本文的结论是,要想重建国家的道德正当性,我们必须站在一种超出现代性的更高视野去反思现代性的前提.     

文学的道德诉求与道德超越--文学与道德关系的一个悖论

文学作为一种精神存在方式,体现了对人的生存状态深刻的道德关注甚至终极关怀,优秀的文学作品常常包含了道德上的自省和反思,能够通过启迪和诱导人们的行为方式而发挥道德感化功能.文学中的道德判断是以情感判断的形式表现出来的,并且是从主体出发,由情感而生判断,个人的价值观念和主观好恶免不了渗透其中.因而文学的道德评判是有一定的适用性和局限性的,优秀的文学作品常常超越道德判断的层次,把人物或行为纳入多维价值系统进行立体的观照,从而做出更高的富于人生哲理意味的把握,因此,文学的道德诉求与道德超越是文学与道德关系的两面.     

宗教道德与社会主义道德

宗教道德与社会主义道德存在着本质区别.宗教道德是调整人与神之间关系的行为规范,社会主义道德则是调整社会主义社会中的人与人之间关系的行为规范,属于世俗道德;宗教道德体现的是神道主义,社会主义道德则是一种人道主义;宗教道德通过神的力量发挥其社会作用,社会主义道德则通过社会舆论和人的良心发挥其社会作用.在理论上明确宗教道德与社会主义道德的区别,将有益于青年人的社会主义道德信念的培养.     

对道德权威的再认识

道德万能论与道德无用论代表两种对传统道德权威不同的审视结果；政治权威对道德领域的渗透，使道德权威变质为一种权威道德；政治权威树立道德权威的过程，抹杀了个人的理性精神；现时代道德权威的缺失，呼唤树立一种合理的新道德权威。这种道德权威应从人们普遍遵守的道德底线出发，注重培养人们的自由观念、民主意识、科学精神，遵循人道原则、公平原则、进取原则。     

功利论和道义论的对立及其超越

功利论和道义论都是以个人利益和社会利益的对立为基础的.功利主义强调的是个人利益,认为社会利益是个人利益的总和;道义论强调的是整体利益,忽视、甚至扼杀个人利益和个性发展.由此,二者在外在的功利价值和内在的精神价值关系上是对立的,在工具性和目的性关系上也是时立的.功利原则把行为所获得的功利效果作为道德评价的标准;道义原则把行为的道德根据归结为它本身的善及符合一定的准则和规范.因此,功利主义所提出的义务是实质性的;道义论所提出的义务是形式的.功利论是在工具或手段意义上来使用道德的;道义论是在目的意义上谈论道德的.因此,功利论提出的是相对的义务;道义论提出的则是绝对的和无条件的义务.集体主义道德避免了功利论和道义论的片面性,实现了时功利论和道义论对立的超越.集体主义道德不同于以"个人本位"为基础的功利主义,它不为利己主义行为作道德上的辩护和论证."每个人的全面而自由发展"是集体主义道德的核心.集体主义道德也不同于以"群体本位主义"为基础的道义论,因为后者是用虚假的集体来压抑、限制个人的自由和发展.集体主义道德实现了外在的功利价值和内在的精神价值的统一,功利原则和道义原则的统一,也体现了道德的工具性和目的性的统一.     

论当前国际政治中道德的境遇

长期以来在西方主流国际政治理论中,道德怀疑论、道德相对主义甚至道德虚无主义大行其道。道德在当前国际政治中的存在与价值是不容否认的,它源自于国际道德本身的特殊规定性,国际社会的规则、准则、制度本身就体现着国际道德的基本规范和要求。由于国际社会对国际道德准则及其内涵尚未达成共识,国际道德缺乏强制力,以及"国家利益至上"原则的制约,国际道德的发展步履维艰,但全球化的到来又使国际道德的发展面临新的机遇。