清初任源祥与侯方域交游缘起考——兼及任源祥北上中州的原因

清初江南文坛的盛况,不断吸引他域文人来此交流,这种互动拓宽了江南中下层文人的视野,为他们文学思想及创作的发展与成熟提供了契机。任源祥与侯方域的交往就揭示了这一点。任源祥游宋访侯对他的生活与思想发生了最为重要的影响。任源祥与侯方域交游的缘起：一是侯方域入清以来思想转变及多重因素影响的结果。二是任源祥放弃生员身份后选择“立言”的结果。三是任源祥、侯方域二人文学观念相合的结果。任源祥北上游宋并抵商丘吊唁侯方域,应该说谋生或寻求际遇等现实目的是此行的首要因素。     

论阳明心学人格美育实践思想

阳明心学的人格美育实践思想集中体现在＂致良知＂中。本文从朱子和阳明对＂致＂的不同解释揭示出阳明心学良知之＂致＂的美育内涵,从阳明一生的经历和理论体系来看,阳明心学蕴含着丰富的人格美育实践思想。     

泰州学派的“人学”启蒙思想探讨

程朱理学把天理与人欲对立,否定了个体的人的存在价值。阳明"心学"突出个体"人心"的作用,被泰州学派诸贤加以发挥,形成了极具启蒙意义的人学思想。     

儒学精神旨趣与阳明心学的兴起

阳明心学取代程朱理学而在明代中叶的兴起,原因无疑是多方面的,既有政治的、社会的原因,也有经济的原因。对此,学者们已作了多角度的讨论。本文但求立己,不欲破人,只想从儒学思想发展的内在理路之角度,在上述的解释之外增加一个理解的层面。文章认为,从阳明心学的中心命题如“心即理”“知行合一”“致良知”等来观察,阳明心学的兴起,原因固然是多方面的,而儒学精神之内在理路和隐藏的兴趣之刺激与推动无疑也是重要的原因之一。     

“心即理”的意向性诠释——从现象学看阳明心学

从现象学看阳明心学,可以发现阳明心学与现象学尽管相隔遥远,但其"心即理"的论说依然充满了现象学的意味,其"为己之学"俨然是一种主体哲学。虽然阳明心学的立足点在伦理实践上,但它的"心学"建构却是围绕着主体的意向性来进行的。阳明心学关于"良知"和"致良知"的陈述,以及"知行合一"的定义,无疑是饱含了现象学意义上的意向性诠释,即展示出了阳明心学所具有的主体性向度。     

论陆王“孟子学”的不同进路及对孟子态度之差异

象山心学与阳明心学通常都被视为“孟子学”,但二者却存在较大差异。首先,从陆王接受和进入“孟子学”的进路上来看,象山的进路简易直截,即通过读《孟子》而自得于心;阳明的进路则较为曲折,阳明主要是在与朱子“格物”之学的长期对话中,在龙场引入《孟子》的“良知”重新诠释《大学》“格物致知”之后开始进入“孟子学”的。其次,从陆王对于孟子的态度来看,象山对孟子极为推崇,并态度鲜明地以孟子的继承者自居;阳明则从未自称其学为“孟子学”,并且相较于《孟子》更重视《大学》。     

阳明前的浙江心学

谈到浙江之心学,人们必然会想到明代浙江之王阳明(守仁)。阳明心学虽中经广东之陈白沙,而直接承继陆象山之立大本,发明本心之统绪,但其学术却有着浓厚的地方思想文化的基础,受到浙江文化自身的深厚的心学传统土壤的孕育和滋养。浙江乃心学萌芽地区之一,在陆九渊建立心学体系之前,浙江便有心学之思想和倾向出现,并且作为心学之先导,对象山心学的创立产生重要影响;同时象山时代亦有浙江学者与象山为心学同调,相互切磋和发明,对心学之创立颇有贡献;以后象山心学又以浙江为其重要的传播地区之一。因此,心学于浙江在明代之前便已有相当发展,并且经历了上述三个阶段,从而为明代阳明心学的产生和创立准备了深厚的地方文化环境和思想基础。然而,这一问题却为近代以来的学术研究所忽略。因此,笔者认为有必要对明代以前(主要是宋代)浙江心学的发展过程做一概述。     

心灵与性灵--论阳明心学与晚明文学的特质

在阳明心学与晚明文学之间的本质联系及阳明心学诗性品格的影响下,晚明文学形成了异于前代的真诚、任情、大胆、自由的个性特质。     

《桃花扇》侯李爱情与史实相合考论

《桃花扇》中侯方域与李香君初会于崇祯癸未,两人一见钟情,进而发展成为生死不渝的爱情,这些内容与史实完全相合。对于侯方域与李香相识的时间、＂不复更与相见＂的含义、＂此去相见未可期＂的含义也均有深入研究,从而证实《桃花扇》侯方域与李香君的爱情与史实并未乖离。     

《桃花扇》中的桃花扇样式考辨

桃花扇是侯方域和李香君的定情物,对其样式,学界一直有＂团扇＂、＂折扇＂之争。从明代开始,折扇逐渐代替团扇被广泛使用。《桃花扇》剧中有12出涉及扇子,其中5出为桃花扇。桃花扇当为折扇。     

重新评价阳明心学的积极意义

王阳明是我国明代中叶一位著名的哲学家、教育家。阳明心学作为一种社会思潮,不仅在当时风靡一时,而且影响后世,波扬东瀛,直至当代还是海内外学术界研究探讨的一个热点。新中国建立以后,由于众所周知的原因,在阳明学的研究中,多采取全盘否定的态度。进入八十年代以来,中国学术界对宋明理学的研究相当活跃,以实事求是的科学态度评价王学,也取得了可喜的成果。这次,王阳明墓的重修,并举行由海内外学者和社会人士参加的隆重的揭碑仪式,同时召开首次国际阳明学研讨会,就表明了我们对王阳明及其学说在中国思想史上的重要地位有了公允的评价。     

阳明心学与中晚明八股文生态

作为中晚明最重要的学术文化思潮之一,被视为“叛道不经”之“新学”的阳明心学给当时的八股文坛带来巨大冲击。阳明心学的广泛传播促成了中晚明八股文坛“自得”之风的盛行,许多科举士子摆脱了程朱传注的禁锢,进而直接引发“性灵”思潮在晚明八股文坛产生巨大反响,许多文人士子不再将性灵汩没于程朱传注而推崇文学色彩浓郁的“性灵”八股文;而佛老因子之所以充斥中晚明八股文并屡禁不止,则与阳明及其后学“范围三教之枢”的理论底色密切相关。王阳明有意利用科举考试向天下文人士子推广其学说,科试考官尤其具有心学背景的考官对心学八股文的肯定,阳明及其后学所倡导的为学“自得之乐”之说,皆使心学浸润中晚明八股文坛甚深。     

唐顺之本色论重析

本文论述了唐顺之本色论三个层面的内涵,显示出其本色论不同于此前此后本色论的实质性特点.唐顺之本色论在基本倾向上,表现出阳明心学的影响,当然也表达了唐顺之的独特之见,澄清了以往研究的一些误读.     

王阳明湛甘泉合论

明代心学大家,继陈献章之后是王阳明与湛甘泉。“时海内主盟道术,惟吾夫子(指阳明)与甘泉翁。”(《王龙溪先生全集》卷二十《朝列大夫致仕绪山钱君行状》)故全祖望称:“有明正嘉之交,阳明、甘泉之学盛行,二家虽微有不同,然其要归则相近,学者不走姚江(指阳明),即向增城(指甘泉)。”(《鲒埼亭集外篇》卷十六《槎湖书院记》)王湛二人共倡心学,蔚成一代讲学风气。关于王湛的个人交往和学术异同,日本学者智贺一朗、台湾学者陈郁夫等已有详述,本文拟略作补充,以求正于方家。     

"知行合一"与阳明的"行动美学"

阳明"知行合一"所强调的事上工夫,使其心学美学内在地导向了"行动美学",其主旨是突出艺术和美学的美育功能,甚至将美学等同于美育.     

张艺曦著《社群、家族与王学的乡里实践——以明中晚期江西吉水、安福两县为例》台北：台湾大学出版委员会，2006

思想家的学术理念如何与其所处的社会环境产生关联?近代基督教史家特尔慈(Ernst Troeltsch)认为,所有的宗教教义或神学思想都反映了孕育该思想的社会环境的作用。其实学者的思想亦然。许多思想、学术并不是脱离社会而存在,只要我们转换观察的视角,或许就能看到另一幅与先前不同、思想与社会交错接榫的历史图像。张艺曦新近出版关于明代中晚期江右王学的研究,即是以社会史的取径切人讨论阳明心学发展的尝试。     

论《桃花扇》对杨龙友之偏重与扭曲

孔尚任自己在《桃花扇·试一出<先声>》中,借老赞礼之口,宣称此剧是“借离合之情,写兴亡之感”的。《桃花扇》问世以来,人们也一直是如此看待、如此评价此剧的。如果离合之情是经,那末兴亡之感就是纬了。离合主要指侯方域、李香君的相识、定情、分别、思念等,规定情景是杨龙友在里面起了十分重大的作用。兴亡之感则涉及了全剧所有的     

李贽的自然人性论美学思想

李贽在中国美学史上第一次提出了"以自然之为美"的命题,他用"自然"概念指涉人的天然心性,这就把人的天然心性的问题带进了美学的领域,使其美学思想带有了强烈的自然人性论色彩。这一命题中的"自然"概念包含了童心、私心、匹夫之本心和个性等内涵,以其本真性、功利性、平民性、个体性而成为值得崇尚和激赏的美。它们荡涤了以往王阳明心学赋予这一概念的过于浓厚的伦理道德色彩,体现了泰州学派的思想革新,显示了明中叶以后资本主义萌芽所带来的整个时代精神风貌的深刻变动。     

评王艮的哲学思想

王艮是王阳明门下的一个重要人物。他在继承王学的基础上,创立了有自己特色的泰州学派。参加这个学派的人,“上自师保、公卿,中及疆吏、司道、牧令,下逮士庶、樵陶、农、吏,几无辈无之。”明末清初的学者黄宗羲说:“阳明先生之学,有泰州、龙溪而风行天下。”(龙溪即王畿)这是符合实际的评价。     

简析鲁肃的性格

本文认为鲁肃性格中最突出的特点是仁义忠厚。仔细分析，由于环境和时间的改变，他的性格时而崇高的一面占上风，时而滑稽的一面较显著，但归根结底，主宰这个形象的仍是忠诚、果敢、理智等优秀的品行。