光的启示——谈“能被理解的存在是语言”

“能被理解的存在是语言”是伽达默尔解释学理论的一个重要创见和结论性命题。不仅诠释学的存在具有语言的特质 ,而且理解存在的整个过程也是在语言中进行的 ,而这一切均与人在世的基本语言特性相关。坚持存在与语言的同一性表明语言就是活生生存在 ,并且它是以光的形式存在的 ,从而显示了欧洲大陆语言哲学与分析哲学的根本分歧 :语言究竟是形而上的本体 ,还是形而下的工具     

理解与语言的共在

当代德国哲学家伽达默尔的哲学解释学认为,人是语言的存在物,人在语言中栖息是理解的基本前提和起点,理解中的视阈融合就是一个解释者和本文之间无尽的对话--游戏过程.籍此揭示了理解与语言的共在关系,形成了独特的解释学语言观.     

论伽达默尔哲学解释学的语言观

解释学的发展始终与语言问题相关。伽达默尔的哲学解释学认为 ,人是语言的存在物 ,语言是理解的普遍媒介 ,理解中的视界融合就是一个解释者和本文之间无穷的语言游戏过程。语言的本体论意义意味着对生活世界的重新确认。伽达默尔由此展开了对近代以来的理性主义和实证科学方法的批判 ,显示了哲学解释学的文化哲学意蕴     

人的个性

1.关于个性的哲学理解人和人的个性都是多学科的研究对象。哲学所理解的个性同其他学科(例如心理学)所理解的个性应当有所不同。当代的心理学家通常把个性理解为:使这个人区别于他人的心理一生理特征的有机结合,并从个体心理过程去探讨个体的作为心理特征的个性的形成。在个性问题上哲学思维区别于心理学之处在于:它应当从把握普遍性的角度去关注特殊,所以哲学把人的个性理解为主体性的个体表现。个性是个体主体性的论证:人在实践活动中把自己的生命活动转化为自己意识的对象,实现了主体向客体的转化。人通过这一主客体分化而使自己二重化,使实践活动表现为对象化和非对象化的辩证运动:人的本质力量向客体存在形式的转化(对象化)客体、客观对象(包括前人活动成果)向主体活动形式转化,使主体获得新的素质、特征和能力(非对象化)。     

马克思主义哲学与本体论--以当代哲学转换为视点思考

本文以当代哲学本体论转换为视点 ,探讨了马克思主义哲学与本体论的关系。文章认为 ,虽然当代哲学的本体论转换以给人类大交往时代提供一种理论上的诠释为目标 ,但是如果不自觉清理传统本体论、过于依赖语言、忽视人及其实践活动 ,这个目标是难以达成的。马克思主义哲学深入揭示了人的历史实践活动 ,将传统哲学的超验的、实体性的本体论形式还原为人的实践所内涵的生存意蕴 ,应该、也必然在哲学本体论的当代转换中发挥重大作用。     

评伽达默尔的语言观

伽达默尔的语言观与工具主义的语言观是对立的。他认为语词的构成不是反思的,而是经验的产物。语言是被创造出来适合世界的。因此是世界而不是我们的主观性决定语言。在他看来,世界应被看作是处于人们之间的东西。它是人们之间的共有的理解和理解的中介,使世界成为可能的是语言。语言作为相互作用的领域,并不真正是一件构成理解的工具。 伽达默尔还认为语言是理解的普遍媒介,语言即是理解,即是存在的模式,正是语言揭示了世界。人由于语言而拥有世界并生活于世界之中。我们只能通过语言来理解存在,理解世界。世界必须进入语言,才能表现为我们的世界。     

理解与语言:存在论生存论分析的意义与困难--哲学解释学语言观反思

哲学问题的转换,使语言问题成为20世纪西方哲学关注的重点问题之一.语言从表达、描述"认知对象"的工具和符号转变为"存在"和"言说"本身,从"手段"转变为"自身",并以此为基点分析语言研究中遭遇的哲学问题,是哲学解释学语言本体论分析的重要特征.语言的本体论分析完成了理解的本体论分析.寻求在哲学意义上对话的平等性,预示着研究取得新成果的新的可能性.     

《人论》与卡西尔人类学的进展

对卡西尔哲学从<符号形式哲学>到<人论>的发展作了一个考察,认为这个发展实际上可看作一个人类学维度上的进展.卡西尔符号形式哲学的出发点"世界理解"就已经预示着其哲学的人类学关怀,一个符号形式哲学之所以同时是一门人类学,就在于符号具有把印象转变为表达的功能,符号化的表达也是人的根本规定性之一.这一进展最终导致了卡西尔"人是符号动物"的定义.最后通过对这两个文本的比较,对<人论>表现出的哲学进展与问题作了探讨.     

马克思恩格斯技术价值思想探析

技术的价值问题是马克思主义技术哲学的核心问题。马克思主义认为,技术是人类最基本的生存方式和活动形式,是人与自然能动作用的工具和中介,是主客体互动发展的通道,是生产力发展的决定因素,是在具体的、历史的社会实践中推动科学发展,促进人的解放,实现人的自由的根本动力和首要变量。     

查尔斯·泰勒的诠释性社会科学哲学

查尔斯·泰勒认为,人类是一种自我诠释的动物,他们能够理解并且反思人类生活以及他们与其他人的关系的意义.社会实践应该按照行动者的社会意义进行阐释.他由此批评了试图按照因果解释将社会科学还原为自然科学的自然主义,它忽视了人类生活中意义与意向性等最为重要的方面.因此,他倡导一种诠释性的社会科学知识理论,这种诠释的目标在于理解,而这种诠释性理解理论通过语言哲学得到支持,语言提供一种表达理解的形式.主体的实践通过他们的语言理解所塑造.     

言转向与20世纪西方文学理论的变迁

分析哲学、现象学-存在主义-解释学和以索绪尔为代表的语言学共同推动了20世纪人文社会科学的语言转向,影响了20世纪文学理论的思维方式,推动文学理论研究关注语言的建构潜能和文本的陈述形式,催生了不少新的文学理论命题,丰富了对文学的理解和解释。语言转向是在20世纪哲学反形而上学思潮、反本质主义这个大的文化背景下发生的,哲学更多地关注人生、艺术,语言成为哲学反思形而上学,进而反思哲学自身、思考生命意义的一个通道,这一点也在文学理论中打下了深深的印记。     

生存、生命、生活——论李泽厚“情本体”的实践转向

自笛卡尔以降的近现代哲学传统,都有着鲜明的以认识为导向的特征,至当代分析哲学、语言哲学的盛行,“语言转向”又统领了一切。李泽厚基于儒家哲学,认为人的生存先于认识,生存经验大于语言,“情本体”的提出,是他在对以往哲学批判的基础上对这一倾向的扭转,展现出一种不同于近代西方哲学路径的“实践转向”。李泽厚的“情本体”展现出三重维度的含义:在先验与经验向度上,不同于宋明理学及现代新儒家,“情本体”主张以生存经验为主,拒斥将儒家超验化与形而上化;主体向度上强调“情本体”学说下的人是具体的、活生生的人,而非康德、海德格尔主张的理性主体;情理向度上,主张以情为本,情理交融,而非“存天理灭人欲”。这三点突出体现了儒家哲学以“人的物质生存—生活—生命”为核心、重视生存经验、实践的特征。李泽厚寄望“情本体”能使哲学走出认识,“走出语言”,走向实践。     

语言何以是存在的家——海德格尔的存在主义语言观浅论

海德格尔的存在主义语言观是一种本体论意义上的语言观,他从根本上区分了存在与存在者,把人视为一种特殊意义的存在者,一种语言性的存在,并从人这一特殊存在者出发来追问存在的意义与真理的本质,从而在哲学的层面上对存在和语言之间的关系进行了阐释:语言把客观存在进行划分和结合,而存在又以语言的形式反映出来,因而语言成为人领悟存在的必然途径。海德格尔的存在主义语言观从根本上动摇了建立在对象性思维模式上的西方传统存在观,是对柏拉图以来的西方传统哲学的非理性主义超越,在真正意义上实现了西方哲学的语言学转向。     

思想政治教育的语言转向

20世纪以来,以哲学的语言转向为前奏,在当代许多人文社会科学领域都比较普遍地发生了语言转向。从当代语言哲学的分析路径来看思想政治教育就会发现,作为研究人的思想行为形成变化规律的思想政治教育,必须思考人们交往和进行思想交流的语言和语言问题。思想政治教育的语言转向对于思想政治教育实践和学科建设都有重要意义,也为思想政治教育的发展提供了新的方向。     

语言:生活中的规则性使用——维特根斯坦语言游戏理论探索

相比早期的指称论和图像论,维特根斯坦后期提出的语言游戏学说,结合语言的生活性、规则性和意义与使用的关系等思想,重构了迥异于早期理论的语言哲学观。本文从维特根斯坦早期理论入手,对其后期的语言游戏理论作了一番探索与思考,认为,语言犹如游戏,是生活中的规则性使用,语言源于生活,行于规则,意于使用。     

从汉语词语的创造探寻中国语言哲学思想之源——中国语言哲学思想起源初探之一

语言哲学乃是从语言入手以探究语言、世界和人三者互动关系从而更好地认识并开拓人的生存空间的科学。而语言特别是其词语的创造,则最能表现出特定语言哲学思想的内涵与起源。这主要是因为,词是通过表达概念而指称事物的,词义是民族人对于生存空间中事事物物的概括反映,从而表现了民族人对于特定事物的指谓、解释与互动关系。从古代汉语词语创造的典型出发,联系相应的文化背景,或可探寻中国语言哲学思想起源的多方迹象。     

语言哲学视角下的语言学研究

语言是哲学的思辨领域,不论二者关系如何,它们一直以来总是具有明显的不可分离性.不同的语言类型产生不同的研究方法,不同的知识结构也会导致不同的语言观和不同的语言学流派,不同的哲学基础导致语言学学科性质的变迁.从语言本身的多相性、研究方法的多样性以及语言学与其他知识体系的相关性,可以看出从语言哲学的角度对语言作出考察与研究的重要性和必要性.     

语言的意义与无意义——论维特根斯坦前后期语言哲学的转变

早期维特根斯坦将语言意义约束在世界中,其有无表达为作图式语言(非镜式语言)的能力与无能。思想批判表现为语言批判。由于作图式语言面临的种种困难,后期维特根斯坦将语言意义约束在语言使用的游戏中,其有无表达为对语言的可能使用与不可能使用。维特根斯坦对语言意义看法的演化让他进入并超越了哲学的语言转向。     

外语教师话语行为中的元语言现象分析

元语言是一种“工具语言”或“人为语言”,元语言不仅在语言知识领域中广泛应用,还是外语教学活动中非常重要的一部分。通过在语法词汇层面上的编码,元语言作为一种符号系统参与交际活动,有助于在目的语语境下完成师生间的课堂话语交际。作为话语交际工具,元语言具有双重作用：作为过渡性语言有助于师生间的话语交际,作为辅助性语言可以帮助学生理解词语、语言现象及语法规则。文章探讨元语言在外语教师的课堂活动中所具有的重要意义、在外语教师话语行为中的具体体现,以及对于外语教学的启示。     

语言图象还是语言游戏--从因果观念的汉语表现看维特根斯坦的语言哲学观

本文以汉语的因果观念的语言表现方式作为观察点,对西方当代语言哲学的代表人物维特根斯坦的前后语言哲学观的变化进行了一次检讨,认为前期维特根斯坦的语言图象论和后期维特根斯坦的语言游戏说在汉语实践中都能得到实证.维特根斯坦的哲学观念的转变表现出的是一种科学主义和人文主义的对立,但就具体的语言实践来看,语言图象和语言游戏既具有冲突性,也具有共生性.