道教人格的社会选择

杂艺、博学使道教保留生活情趣和学理探究热情;家境贫富的两个极端均有助于宣扬或论证道教对世俗功利价值的超越,增强道教的跨阶级吸引力;心智超常"神童"归宿于道教、暗示道教是个人精神发展的高级阶段.著名道教人物挫折很少、且挫折率与道教衰落呈高度正相关;在人格内倾/外倾比例上是32;长寿效应中以外炼为主导行为的两个时期--魏晋南北朝和隋唐北宋时期、高寿道士最多.     

回到人本身:马克思《1844年经济学哲学手稿》人学思想的现象学解读

马克思<1844年经济学哲学手稿>中的人学思想--人是以劳动确证其"类本质"的社会存在与现象学思想相暗合.现象学对人的其他看法与马克思在人之问题上的隐含性的思想--人不是对象或现成的存在者相吻合.人,行而成之,先验或超验的路径都无法框定之,须回到"源头活水"--生活世界或本体论意义上的实践中的"人".人就是在"生活世界"中的、处在社会运动和社会关系之中的、处于体验活动中的、始终在进行超越活动的、尚未完成的待定之数.     

寻“孔颜乐处”重构人的精神家园

随着中国社会逐渐步入消费社会，人们的物质生活越来越富裕，但精神生活却越来越空虚，人失去了心灵上真正的快乐。“孔颜乐处”作为一种理想精神境界的代名词，其本质要求人们超越物质、功利的需求，达到一种高尚的人格境界。“孔颜乐处”对于沉溺于功利境界的当代人来说是一剂清醒的良药，它弥补着功利主义者情感生活的空虚。．     

审美超越——走出德育生态环境困境

德育生态强调系统中的整体性原则,所以,学校德育应重视它与家庭、社会的沟通和互动,主张生活化.但是,德育生态环境的两大要素--"私人环境"和"公共环境"在本质上存在着"无私性"和"自私性"的矛盾困境,即道德的超功利性和个体需要功利性之间的强烈矛盾这种内在价值尺度的深刻矛盾使得道德的个体实践者内心充满了不确定性和混乱,它使得道德言说苍白无力,这是目前德育生态环境研究的困境所在.审美对社会现实生存法则的超越和对现代存在式悲剧的超越,使人从日常功利的状态和麻木的情绪中解脱出来,超越欲望躁动、超越极端物质的社会价值观念,最终与道德达成默契,在生命的自由开放状态中,二者形成和谐共振.这种超越是自主、自由、有序和无限的,它不仅弥合了德育生态环境两大子系统"私人环境"和"公共环境"的内在矛盾,还真正实现了德育最本质的意义,因此,它是德育生态环境中无限绵延的绿洲,是德育生态获取永恒生命力的所在.     

从受“役”到“心斋”之“忘”——庄子论人如何存在

从生物学角度来看,人是有限的生命个体,势必要经历生老病死.但是,人之所以区别于动物在于人能从有限的生命中体验无限的意蕴.庄子就试图以"悟道"来实现从有限到无限的超越,他肯定人有绝对自由的存在层面,批判了现实中受物役、功利役和观念役的无超越性的假我的人的存在状态,这种状态使有限固化.因此,庄子指出以"心斋"之"忘"追求"道"为路径,才能实现真正人的复归.     

心学与国人的信仰哲学

中国传统哲学的根本精神是要确立和解决人的价值和人生的意义。中国传统哲学思维是一种内向性的自反思维,是一种以精神境界为目标的价值思维,中国文化主张通过内在精神超越的方式克服主体自身的局限,在天人合一的理想境界中寻找人生的意义和归宿。无论是从目的、内容还是方法上看,中国文化都可以说是一种心学或"心文化",心学蕴含着深厚的宗教精神和圆融的超越智慧。"心"蕴涵了所有的生命潜能和宇宙奥秘,"内求于心""反求诸己"式的修行,乃是实现人生价值的根本途径。人内在的生命价值必须通过个体的修行才能得以实现,即强调实践,强调知行合一或本体、工夫与境界的融合。     

宗教超越与艺术超越

宗教与艺术二者同为人类古老、深沉、高级的精神活动的典范表现，有着解不开理还 乱的综结。作者就二者对世俗世界的超越性这一特征进行了比较。就共性而言，首先，二者 均强调对世俗世界状况境遇的突破与超越，并经由此突破与超越，实现人生境界的根本转变 ；其次，二者对物质性实用功利均采取规避的态度。就差异性而言，宗教往往在人之上悬设 出超越的救度者，而艺术将救度（者）置于人之内；宗教的超越借助于信念，而艺术的超越 借助于想象；宗教超越实用功利是因为有一个精神性功利目的，属自觉行为，而艺术超越功 利是自发性的，在精神性功利追求方面，艺术比宗教更超然。     

儒道心性修养境界探析

儒道心性理论中,理想人格的精神境界是超越了人的生物性,而且超越了人的社会性,是在人的精神性层面达到的最高境界。这种境界与心理学家马斯洛所提出的"自我实现的人"之内涵有着惊人的相似之处。     

浅谈恩格斯的"真正的人的道德"——《反杜林论·哲学篇》恩格斯的观点

根据恩格斯在<反杜林论·哲学篇>中对杜林关于善恶问题、道德问题的反驳,提出关于"真正的人的道德"的观点,认为"只有在不仅消灭了阶级对立,而且在实际生活中也忘却了这种对立的社会发展阶段上,超越阶级对立和超越对这种对立的回忆的、真正的人的道德才成为可能."从对恩格斯所论述"真正的人的道德"的理解基础上,探寻道德的起源,对"真正的道德"和"非真正的人道德"的进行反思,对功利道德和局限道德进行批判,探讨出"真正的人的道德"对于当今社会发展的现实意义.     

直觉的辩证法--中国哲学思维的特征

直觉的辩证法是中国传统哲学的一大特征,它不像西洋哲学的逻辑辩证法那样追求严格推理,以证明概念的逻辑关系,而是追求一种精神境界,如儒家的"天人合一"、道家的"独与天地精神往来"、佛学的"般若智",都是要人超越有限的生命以达到无限的精神境界.宋明理学的儒、道、佛三教合一的心性修养和"仁者与天地万物一体"的精神,现代新儒家的直觉为体、理智为用都体现着一种重视宇宙人生的自觉精神.     

从旅游看人的生存超越性

旅游是人特有的一种超越物质生存,追求精神自由的生存活动方式。旅游活动表现出人的生存超越性,它是人的一种有目的的无目的,无功利的功利行为,是人的一种自我实现方式。     

论孔子德性幸福的三种形态

"孔颜之乐"是儒家幸福的典范,但却不是孔子德性幸福的唯一形式.孔子的德性幸福观涵盖纯粹德性幸福、抽象德性幸福、现实德性幸福三种形态,始终坚持了德性至上的原则,纯粹德性幸福摒弃功利幸福,抽象德性幸福超越功利幸福,现实德性幸福把功利幸福作为德性完善的副产品.三种形态德性幸福的统一体就是孔子完整形态的德性幸福,既有作为理想追求的幸福境界,也有现实可及的幸福生活,从而奠定了儒家德性幸福的基本格局.     

再论人为什么需要美——兼谈审美的可能性

审美的可能性来自人的审美需要,故研究审美需要的成因,便构成进入审美领域从事探索的最佳切入点.在考察了需要与生命活动的关系及人的需要的层级结构之后,我们将审美需要定位为在人的情感生命体验基础上生发的精神超越的需求,它植根于人的整体生命活动,萌发于人的现实生命体验,转型并确立于生命体验的自我超越,而在由体验生命到感发生命的过程中得到其自身的实现.审美需要作为心灵感发的需要,不能混同于实用功利的需要,但审美所导致的生命活力的增强与生命境界的提升,必然要返归并映现于人的现实生命活动之中,成为推动人们去变革世界、美化人生的强大动力,这正是审美活动虽超乎实用功利而终不离乎人世功利的二重性能表现.     

思与诗的舞蹈 --嵇康的境界论与海德格尔的栖居选择

嵇康生逢魏晋乱世,在"越名教而任自然"、"行不违乎道"的形上追求中,渴望达到"任逍遥"的精神境界;海德格尔的存在哲学却提出主体应在"畏死"的设定下拯救自身于俗世的"沉沦"之域,人只有"诗意地栖居"于"共在"的现实世界,才可在"返乡"之终途走向"主体澄明"之境.二人的形上追求与栖居选择异同共具.嵇康直面死亡的从容与海德格尔畏死而生的超越使"向死而生"被证明为哲学的永恒.     

个人概念的变革与唯物史观的创立——《德意志意识形态》对施蒂纳利己主义的批判

马克思把施蒂纳哲学作为黑格尔之后德国哲学的标本来批判,这对于马克思实现哲学的变革具有关键性的意义.作为施蒂纳哲学"出发点和返回点"的现实的、有形体的个人,实为"理想的"、利己主义的人.马克思理解的现实的个人是从事现实的感性物质劳动的人,是同自然和他人处于现实联系中的人,是受到现实的异己的经验条件制约的人.马克思从这样的个人出发,创立了唯物史观这门历史的科学,成为真正批判的世界观.施蒂纳构想的利己主义者的联合体把人与人的关系归结为功功关系,马克思通过考察功利论演化的历史,说明在不同的国家、在资产阶级发展的不同时期,功利论的表现方式和社会作用不尽相同.施蒂纳抽掉了功利论中的经济关系和公益内容,是"冲淡了的功利论",是小资产者的幻想.     

"能定能应,夫是之谓成人" --《荀子》论道德之源

荀子的理论,是建立在其"人论"基础上的."人论"唤醒并关注个人与整个族类之间的互生游戏一方面,道德皆为养每一个个人的欲望而生,只不过是养欲之具;另一方面,道德又领受了人之物种的类的规定性,因而能够超越个人的欲望本身.这样,荀子看到了"感而自然"与夫"感而不能然"之间的必然的循环,并将对此循环的实现,仅仅交由了"成人"的过程.它至少表明义务与权利共生,道德与功利相伴.     

略论新理学的文艺观

新理学是研究宇宙大全的新哲学体系,它的思想原则和方法也应用于文艺.文艺作品作为种类属于"实际"的经验事物,新理学的理属于"真际"的"本然的样子"."真际"比"实际"的空间大、抽象程度高,"实际"的文艺作品应以"真际"的"本然的样子"为价值取向,超越"止于技"到达"进于道"."进于道"的文艺作品,因其形上学的内涵,也与哲学同样,虽不能增加人的积极的知识,但能提高人的精神境界.     

“弃绝”——佛道背景下的内在审美超越

由中国文艺特有的现象探讨主体追求内向超越的精神境界,论述"弃绝"这一佛道背景下独特审美态度的主体特征及其思想渊源,明确"弃绝"作为东方(尤其是中国)文艺中特有人生追求之极致境界的主体途径的奇妙特色与精神意义.     

论庄子的自由与逍遥——以王夫之的《庄子解》为中心

在中国道家思想中,自由意味着个体将生命当作无功利的游戏,"游"就是生命的本质。尽管每个个体的自主性会对他者产生制约,但个体之间是"不足以相役,不足以相君"的。道家"自由"的"原点"就是要合于"天钧"与"道"。有己、私智、语言等是自由与逍遥的限制因素。道家要求个体超越于"心知之灵";依从各自的条件,"各如其分",各"凝其神";超越一切功利的关系,"以无用用无用",最终与道相合,休乎天钧。     

中国艺术感悟方式:神遇—物化

神遇、物化,是中国古代艺术家感悟或体验的独特方式。神遇,是心与物交会中一拍即合的原初默契,体现了"物"的亲在性、纯粹性与创造主体的本真性,是艺术创生的契机,可称为艺术直觉体验的初级阶段;物化,则是进入物我同一的高级直觉阶段,是在对形下的物的超越中进入形上的精神境界的实现。"庄周梦蝶"式的体验,是实现精神超越的大境界。王国维所说"无我之境"的写作难度,正表现在诗人对物化体验深度把握之不易。物化的体验方式,是中国独有的静观境界。