贵州少数民族传统文化德育性内容探究

贵州是多民族聚集之地,有49个少数民族世居在这片土地上,侗族、苗族、仡佬族、布依族、水族等少数民族在此男耕女织、薪火相传,用他们的智慧创造了厚重多姿又弥足珍贵的物质和非物质文化遗产。这些少数民族物质和非物质文化遗产中又蕴涵着丰富的德育资源。本文试图从少数民族文化中的英雄史诗、节日文化、民族信仰、革命历史、谚语俗语等几个方面挖掘出丰富的德育性内容,以便丰富我国国民教育中的德育内容和方式,并提高德育的有效性,为构建和谐社会提供思想道德力量。     

高校传承湖北民间舞非物质文化遗产的方式研究

民间舞作为非物质文化遗产的分支,在湖北省有着广泛的分布,不仅遍及湖北下辖各地市,更与少数民族文化有着密切的关系。本文从此出发,首先介绍了湖北民间舞中非物质文化遗产的现状,继而探讨了高校在湖北民间舞非物质文化遗产传承中的优势,包括专业性与稳定性两点内容,最后就如何发挥好高校在民间舞非物质文化遗产中的作用提出了建议,包括引导学生成立民间舞社团、编写民间舞教材、设置民间舞研究中心、加强校企合作等。     

非物质文化遗产保护中的少数民族语言保护

非物质文化遗产最为重要的传承载体是语言,语言技艺则是传承人最为重要的技艺,口头文学的传承与语言文化环境密切相关;应将非物质文化遗产保护纳入地方的公共文化服务体系建设之中,通过保护非物质文化遗产来保护少数民族语言,通过公共文化服务体系建设来延伸和丰富少数民族语言的社会教育;语言应被列入非物质文化遗产保护的单独项目.     

裕固族皮雕手工艺的保护与开发

裕固族作为甘肃省独有的少数民族,其传统的非物质文化遗产丰富多样,是中华民族文化多样性的重要组成部分.其中,裕固族民歌、服饰和婚俗被列入国家级非物质文化遗产保护名录,裕固族皮雕、刺绣、织褐子等手工艺也被列入了省级非物质文化遗产保护名录.     

侗戏：滋润通道侗乡的甘霖

潇湘热土．历史悠久,各少数民族创造了丰富、珍贵的非物质文化遗产,包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动、札仪、节庆、传统手工艺技能等。这些非物质文化遗产充分展现了湖南少数民族充沛的创造力,体现了湖南少数民族优秀的文化价值和审美情趣,是湖南乃至全国优秀传统文化的重要组成部分。我们的“民族文化”专栏,首先关注的就是非物质文化遗产。     

合作空间无限宽广

联合国教科文组织是联合国下属负责科学文化教育的一个特殊组织。在文化部门主要分两个工作范围:其中之一是有形文化遗产,另一个是无形文化遗产,也就是非物质文化遗产。非物质文化遗产包括音乐、艺术、舞蹈、戏剧、语言、诗歌等方面。正因为如此,在非物质文化遗产领域,联合国教科文组织正在积极和中国民间文艺家协会合作。联合国教科文组织尤其报提保护少数民族的非物质文化传统。少数民族非物质文化传统的保护,对这些少数民族的青年人来说是非常重要的。比如说,如果联合国教科文组织去到一个少数民族地区的小村落里,我们会记录这些少数民族…     

针对新疆多民族地区"非遗"保护工作的几点思考

"非物质文化遗产"这个词汇是从2001年开始频繁进入人们视野的,目前为止我国列入"非物质文化遗产名录"的项目近上千条,各类非物质文化遗产项目多涉及内蒙古、新疆、广西、宁夏、西藏等少数民族聚居地区.本文结合新疆各民族间文化认同、文化差异、文化交融等特点将本土"非物质文化遗产"保护工作推进中的几点思考进行简单的陈述.     

广西少数民族非物质文化遗产数字化保护现状及对策分析

广西作为少数民族最为聚集的地区之一,拥有极为丰富的民族文化资源.数字化是推进少数民族地区非物质文化遗产保护和传承的重要手段.本文从体制机制、人才资金、数字化手段、新媒体传播四个角度出发,对广西少数民族非物质文化遗产的数字化现状进行调研,分析其存在的问题,并从如何树立正确的保护理念、完善数字化体制机制、实施多样性的数字化保护手段等五个方面提出对策建议,以推进广西少数民族非物质文化遗产数字化的可持续发展.     

裕固族皮雕手工艺的保护与开发

裕固族作为甘肃省独有的少数民族,其传统的非物质文化遗产丰富多样,是中华民族文化多样性的重要组成部分。其中,裕固族民歌、服饰和婚俗被列入国家级非物质文化遗产保护名录,裕固族皮雕、刺绣、织褐子等手工艺也被列入了省级非物质文化遗产保护名录。     

中国少数民族非物质文化遗产保护的法制特色

中国作为一个由56个民族组成的历史悠久的统一的多民族国家,丰富多彩的少数民族非物质文化遗产是其文化多样性的集中体现。保护好少数民族非物质文化遗产,既是守护中华民族文化多样性的精神家园,也是对少数民族人权的维护。本文以中国现行法律制度建设为视角,从立法、行政、司法各环节总结概括出中国保护少数民族非物质文化遗产的四个主要特色做法:"少数民族非物质文化遗产"在中国非物质文化遗产现行法律制度中具有相对独立地位;少数民族非物质文化遗产地方立法先行,使少数民族非物质文化遗产得以较早地受到法律保护;对少数民族非物质文化遗产保护实行特别政策措施,使其得到比以往更有效的保护;勇开少数民族非物质文化遗产司法救济先河,使中国少数民族非物质文化遗产权利从应有权利、法定权利成为现实权利。     

鄂伦春族非物质文化遗产保护、传承与弘扬研究

本文的内容包括综合性成果中的鄂伦春族非物质文化遗产研究、鄂伦春族非物质文化遗产的专题研究和相关鄂伦春族非物质文化遗产保护、传承、弘扬的理论问题.在综合性成果方面,当前国内学术界对鄂伦春族的综合性著作多部,包括历史、文化、社会等多方面研究,有大量关于鄂伦春非物质文化遗产研究方面的内容.在专题研究方面,包括不同类型的非物质文化遗产研究、比较研究、调查报告、传承与弘扬研究等.在理论问题研究方面,主要研究要保护、传承和弘扬优秀的非物质文化遗产,各民族非物质遗产保护、传承要有利于对中华文化的认同,重视地域性的非物质文化遗产的保护、传承,鄂伦春族非物质文化遗产保护、传承创造性转化和创新性发展问题等.     

湘西少数民族非物质文化遗产开发利用的可行性与基本模式分析

<正>湘西少数民族民间文化资源极为丰富,但不是所有的民族民间文化都能称之为非物质文化遗产,即使被称得上非物质文化遗产的也并非都能够开发利用。因此,湘西少数民族非     

回族非物质文化保护现状之迷思——从“国家级名录”谈起

国家级非物质文化遗产名录(简称国家级名录)的建立,为展现和保护各民族传统文化,促进民族间的文化交流搭建了平台。回族作为一个人口较多、地域分布最广的少数民族,有着丰富的非物质文化遗产,但在国家级非物质文化遗产名录中却明显不足。是回族的非物质文化遗产挖掘不够,还是相关的保护措施滞后?亟须非遗保护单位和研究者跟进。     

少数民族非物质文化遗产保护研究

少数民族的民族民间传统文化保护一直都是我国非物质文化遗产保护中的重点,进入21世纪以来,针对非物质文化遗产保护,中国政府积极组织和实施了一系列保护措施,取得了世界瞩目的不菲成效。而国家级文化生态保护实验区作为非物质文化遗产保护事业中的重要一环,对于民族地区非物质文化遗产的保护和传承有着十分重要的现实意义。     

传统手工艺类非物质文化遗产保护路径研究——以土家族西兰卡普织锦为例

传统手工艺品在我国民间具有悠久的历史,它以精湛的技艺、丰富的门类及传世佳作发展至今,是中华民族文化艺术殿堂的瑰宝。但是随着时代的发展,传统手工艺品的传承和发展面临着许多困境,解决手工艺品实物的流失及手工技艺的失传问题是非物质文化遗产保护工作的重要内容。西兰卡普织锦是土家族一种原始而古老的工艺技艺,它即集中体现了中国少数民族织锦工艺体系的基本特征,又具有其鲜明的个性特点。在文化变迁的背景下,西兰卡普织锦的传承和发展面临着时代的考验。在介绍土家族西兰卡普的基础上,对传统手工艺类非物质文化遗产的价值定位以及现在所面临的发展困境进行了分析,在此基础上提出了相关的保护措施,为保护传统手工艺非物质文化遗产提供依据。     

广西非遗资源融入高校学前教育专业美术类课程的研究与实践

广西是我国少数民族最多的省份，拥有丰富多样的非物质文化遗产。高校学前教育专业是培养祖国新生力量的主力军，应该担当起传播本土文化的责任，将广西非遗资源融入高校学前教育专业美术课程中，可以丰富学前教育专业课程内容，探索传播、传承非遗文化的途径。     

非物质文化遗产的保护传承与民族工作部门的职能定位

少数民族和民族地区的非物质文化遗产,显现出鲜明的地域和民族特征.民族工作部门应明晰自身在此项工作中的职能,准确定位,并通过有效途径,发挥其在民族地区行政管理、资源储备及人才方面的优势,积极探索少数民族和民族地区非物质文化遗产保护与传承的可持续发展新模式.     

试论民族文献对大湘西地区非物质文化遗产保护的意义

湖南的大湘西地区是一片蕴含丰富非物质文化遗产之地,这些遗产大多打上了较鲜明的少数民族文化的烙印。大湘西地区的许多民族文献,对当地文化遗产做着重要的记录与反映,在非物质文化遗产重要性日益被关注的今天,它们将对大湘西地区非物质文化遗产保护发挥越来越重要的作用。因此,完善这类文献的工作应引起高度重视。     

论文化生态保护区中物质文化遗产与非物质文化遗产的关系

作为文化遗产的两种重要类型,物质文化遗产和非物质文化遗产完全是从形态学视闽确立的两个概念.在文化生态保护区的特殊情境中两者具有尤为密切的联系,前者作为后者"生态场"的意义被空前突显,其中以物质文化遗产为展示空间的一种非物质文化遗产类型"文化空间"最具典型意义.如今在文化生态保护区建设正大力推进时,唯有依循文化生态保护理念,在尊重两种文化遗产各自特性和保护规律的前提下,将两种文化遗产进行整体保护,才能达到最佳的保护效果.     

基于协同创新的少数民族非物质文化遗产传承人培养模式研究

少数民族非物质文化遗产是中国传统文化的重要组成部分,是中华民族的宝贵财富.当前随着社会经济的发展与时代的变迁,千百年来积淀下来的这些少数民族非物质文化遗产,正面临着全球经济一体化的严峻挑战和市场经济的猛烈冲击.少数民族非物质文化遗产的保护与发展问题日益受到政府及社会各界的广泛关注.传承人作为非物质文化遗产的创作者和传承者,是非物质文化遗产保护中至关重要的核心因素,传承人的培养工作与非物质文化遗产的传承发展息息相关.然而,非物质文化遗产传承人培养是一个复杂的系统工程,需要多方主体共同参与.本文在分析非物质文化遗产传承人协同创新培养的必要性与意义的基础上,认为应从增强传承人传承意愿、提升传承人传承能力、优化传承的外部环境三方面通过多方协同合作,创新传承人培养模式;并据此提出了模式实施的对策建议,以期为民族地区非物质文化遗产传承人的培养提供若干参考借鉴.