“非遗”与文化创意产业对接模式探究

基于旅游的视角，将非物质文化遗产与文化创意产业相结合。非物质文化遗产为文化创意产业的发展提供基础资源，而文化创意产业为非物质文化遗产的保护、开发与传承提供新的渠道，二者将在旅游的视角下科学对接，即建设现代型“非遗”创意城市、“非遗”文化创意产业园区、“非遗”体验馆、“非遗”数字博物馆、“非遗”文化创意保护区，并对二者的对接模式进行探究，提出可持续发展的对策。     

非遗代表性传承团体法律保护研究

传承主体是非物质文化遗产的活态载体，保护非物质文化遗产的关键在人。但仅重视个体传承人认定而忽视团体权益的保护，将严重影响非物质文化遗产传承的积极性和创新性。加强非遗代表性传承团体的法律保护是重视非遗传承主体保护与认定的政策要求，是促进非遗传承队伍的多元化现实需要，也是实现文化多样性的形成与延续的发展需求，更有团体人格理论及文化权利理论做支撑。当前，我国非遗代表性传承团体的保护还存在性质与内涵认识不一、认定机制不完善、相关权益不明确、有效管理体制未建立等问题。建议完善非遗代表性传承团体保护的相关立法，合理明晰代表性传承团体的概念，统一非遗代表性传承团体的认定条件和程序，加强对非遗代表性传承团体的权益保障，建立健全非遗代表性传承团体的扶持、考评、退出等管理制度。     

非遗文化生态保护中的文化权利研究

非遗文化生态保护是我国非遗保护运动的一项重要策略,旨在将非遗项目纳入所在地的文化生态环境进行整体性保护,以促进遗产所在地本土性现代化发展的实现。其中涉及到的文化权利及其兑现问题在实践中成为非遗文化生态保护持续展开的关键一环。因此非遗文化生态保护中文化权利的内涵是什么、当前非遗文化生态保护中文化权利的兑现程度怎样、如何更好地促进非遗文化生态保护中文化权利的落实便成为我们首要关注的问题。     

杜尔伯特蒙古族音乐类非遗的传统与变迁

杜尔伯特蒙古族音乐类非物质文化遗产是黑龙江流域少数民族区域非遗文化中的一种独特存在形式,无论其产生,亦或是其发展,皆充满了对蒙古族传统文化的叙述与延续.本文以黑龙江流域大庆市杜尔伯特自治区蒙古族音乐类非遗作为研究对象,采用了音乐类非遗"再研究"的研究法,以可参考的杜尔伯特蒙古族音乐类非遗叙述为起始点,结合游走于杜尔伯特蒙古族民间的代表性音乐类非物质文化遗产项目,探讨杜尔伯特蒙古族音乐类非遗的变迁与保留,进而对杜尔伯特蒙古族音乐类非遗的未来发展进行深入思考.     

京杭运河非物质文化遗产保护与旅游开发互动机制研究

实现和保持非物质文化遗产保护与旅游开发的良性互动,是京杭运河非遗保护和旅游产业发展的共同需要和必然选择。良性互动关系是以良性互动机制来维系和支撑的。京杭运河非遗保护与旅游开发良性互动机制的主要内容包括动力机制、合作机制、互利机制、创新机制和保障机制等方面。构建京杭运河非遗保护与旅游开发的良性互动机制,应当全面实施运河非遗旅游开发适宜性评估,大力加强旅游开发中的运河非遗保护,充分发挥运河非遗传承人的双重积极作用,合理开发运河非遗旅游产品,完善政府调控监管职能。这可以为其他大型线性文化遗产的非遗保护与旅游开发提供有益参考和借鉴。     

人文关怀与市场思维:“非遗”生产性保护的逻辑起点与现实应对

生产性保护方式的提出,为非物质文化遗产的保护、传承和发展提供了新的机遇和路径。然而,当前社会对非遗生产性保护存在一定程度上的误读,值得反思。生产性保护,并非以生产为手段对非遗经济效益的单纯追逐,而是对特定非遗类别通过生产和流通,实现非遗与现代社会需求的有效对接。人文关怀是非遗生产性保护的逻辑起点,市场思维是非遗生产性保护的现实应对,传承创新是非遗生产性保护的活力之源。     

非物质文化遗产的保护机制与活化路径

非物质文化遗产承载着中华民族的基因和血脉。本文从历史、文化与经济三个维度搭建非遗价值传承分析框架，据此对非遗发展现状进行了分析。研究发现，我国的非遗保护与利用存在商业化开发过度、数字化内在生命力不足、项目传承“后继乏人”、传播与传承度不广等问题。高质量提升非遗存续力，应健全科学化的协同工作机制、完善精准化的保护政策机制、建立动态化的考核评估机制，找准保护与开发的平衡点、把握科技与创新的趋势、强化传统与现代培养方式的结合、注重从“造物”到“造境”的转变，不断开创新时代非遗保护传承的新局面。     

服务场景对非遗产品消费者购买行为的影响研究

国家出台了一系列非物质文化遗产的相关法律,但非遗传承人的传承意愿不高,究其原因主要是因为非遗产品不能被消费者所接受。本文从服务场景视角探讨非遗产品消费者购买行为的影响因素,构建非遗产品消费者购买行为的理论模型,提出要素间的理论假设。运用结构方程模型分析数据,得出结论：一是服务场景通过影响消费者对非遗产品的文化认同,进而影响其购买决策;二是服务场景能够影响消费者对非遗产品的感知价值,进而产生非遗产品的购买行为;三是消费者的文化认同对非遗产品感知价值具有很强的正向影响;四是非遗产品的文化认同和感知价值对消费者购买行为产生直接的正向影响,且非遗产品感知价值对消费者购买行为的影响要高于文化认同的影响强度。     

非遗资源产权确认与交易的立法保护

非物质文化遗产作为特定族群世代创造并传承的文化资源,其"活态性"特征会随着时代变迁而融入新的文化理念、精神内涵。非遗资源的产权确认与产权交易,离不开非遗资源的创新创造,离不开创意成果的市场转换。当下,有必要依循非遗资源"公权"与"私权"并存的法律属性,结合非遗资源广阔的市场前景,在尊重非遗、保证非遗传承"原真性"的基础上,以公法和私法相结合的立法模式完善《非物质文化遗产法》的立法内容,关注核心技艺与核心意蕴的产权确认、产权授权和交易监管,确定产权交易的基本原则,以保护与发展并存的理念,展现非遗的文化价值与资源效益,守护私权权益。     

“非遗”资源产业化支撑系统的反思与建构

随着中国对非物质文化遗产宣传和保护力度的加大,非物质文化资源的文化、经济和社会价值正在被充分挖掘,其作为国家重要文化资本的属性已成为社会共识.然而,在繁荣的保护和开发背后,诸多“非遗”资源仍面临消亡困境.产业化是“非遗”资源转化为文化资本的必由之路,然而目前依然面临系统性缺失,集中表现在思想、人才、资金、技术和法律制度等方面,亟待深刻反思、客观分析和科学建构.     

基于传承主体视角的东莞非物质文化遗产保护研究

非遗传承人包括"传授者"和"承袭者"两类行为体,传承是传与承的合体。非物质文化遗产传承的核心是人的"活态化"。本文从非遗传承人的角度,对东莞非物质文化遗产保护与传承现状进行全面梳理和分析。东莞非物质文化遗产保护既要保护传与承的主体,又要为两者互动循环提供足够的空间,最终目标是形成本土非物质文化个人和群体的文化自觉和文化自信,推动非遗的发展和繁荣。     

非物质文化遗产旅游开发中的社区参与机制研究

目前,国内外从社区参与和非物质文化遗产旅游开发两者契合的角度对非遗进行开发的专门研究成果尚不多见。在非物质文化遗产旅游开发中,应树立以社区为中心的非遗旅游发展理念、构建涵盖各利益相关者的非遗旅游协调机制、建设信息对称的非遗旅游信息共享平台、丰富社区参与非遗旅游的方式、保持社区参与非遗旅游的动态性的社区参与非遗旅游开发的一般模型,以期更好地实现非遗旅游开发与社区发展之间的良性互动。     

论河北省音乐类“非遗”品牌构建与传承保护

音乐类非物质文化遗产在中国非物质文化遗产项目中占有较大比重,随着中国非物质文化遗产项目的不断增加,音乐类"非遗"项目也随之增加。因此,音乐类非物质文化遗产的传承与保护成为备受人们关注的热点问题。本文基于音乐类"非遗"的传承保护,深入探究河北省音乐类"非遗"特色品牌文化的构建,以期实现文化与经济的协同发展。     

非物质文化遗产与文创产业融合发展路径探析

随着我国非物质文化遗产保护工作的不断深入,保护和传播方式也日益多元.其中,文化创意产品以其特有的艺术呈现形式,使"非遗"在传承、传播上更加生动和直观.当前,非物质文化遗产与文创产业融合发展已成为"非遗"保护的一种新的方式,其核心就是在传统的文化精髓中再注入创意理念,让各自价值充分展现并实现优势互补,从而推动非物质文化遗产的保护和传承.     

乡村“非遗+旅游”产业融合创新发展研究——以山西代县杨家将文化遗产为例

党的二十大以来，共同富裕理念指导下的乡村振兴工作已经日渐成为党和国家的一大工作要点，解决乡村地区的经济发展困境，聚焦农业问题成为社会各界关注的热点问题。乡村旅游业作为重要的连接点，在推进乡村三大产业融合发展的过程中起到了重要的作用。该产业的发展有助于推动城乡经济文化的协调发展，缩小两者差距。一般而言，乡村旅游业的发展多依托于自然景观和人文传统，“非物质文化遗产”作为重要的文化资源，与旅游业的融合发展成为了其焕发新生的重要路径之一，也为乡村旅游的发展提供了重要助力，但在开发“非遗”资源的过程中，也存在或多或少的困境。文章以山西省代县杨家将文化遗产为例，分析当地的特色文化遗产及其开发过程中所面临的问题，探讨如何将“非遗”与乡村旅游产业融合，使得非物质文化遗产得到活态化保护和传承，为乡村产业转型和乡村振兴提供思路。     

非遗博览会让非遗融入生活

第四届中国非物质文化遗产博览会于9月21日至25日在山东济南举办。本届博览会以“非遗走进现代生活”为主题，着力推动非物质文化遗产融入当代生活。为使非遗与现代生活紧密联系起来，提高非遗与当前民众日常生活的关联度，本次博览会首次将时装T台秀引入展场，研培计划的部分成果将走上T台，把带有浓郁地方特色和民族特色，同时又更贴近当代生活的传统服饰呈现给观众。此次博览会还首次将比赛引入博览会现场，项目既包括剪纸、刺绣等传统工艺项目，包括民歌等表演艺术类项目，场内场外各种比赛交织举行，活动内容大大丰富。此外，还设置了学术成果展区，以文字、图片、视频、出版物等方式展现近年来非遗保护的研究成果。博览会现场还将设专门体验区，让公众不仅可以欣赏传统工艺精湛作品，并且可以亲自动手、学习制作，从各个方面体验到手工制作的魅力。博览会还设有网络交易平台，为非遗传承人群提供全天候线上、线下交流、交易服务。一些展区还开发了非遗地图和扫描二维码，方便观众在参观后还能够持续性的关注和了解非遗。     

群众文化在非物质文化遗产保护中的作用研究

在我国精神文明建设进程中,非物质文化遗产保护是不可或缺的文化传承与保护工作.而群众文化在这一非物质文化遗产保护工作中可发挥很重要的作用,需要从事文化建设者调动社会成员的参与积极性,投入到群众文化活动之中,齐心协力地推进非物质文化遗产保护工作,让非物质遗产文化(以下简称非遗文化)源远流长地传承下去.本文首先阐述了非遗文化...     

非遗保护工作与学校教育传承路径的探索——以五指山市为例

五指山市非遗保护工作在《保护非物质文化遗产公约》通过的十多年里,取得一定成效,也面临着困境。市文化部门以黎族织锦校园实践、黎族竹木器乐的地方课程为契机探索在学校教育中的传承路径,面对基于非遗项目的课程资源开发出现的问题,提出非遗在学校教育传承路径的策略分析。     

浅析非物质文化遗产生产性保护

随着我国非物质文化遗产保护工作的不断深入,非物质文化遗产的生产性保护也越来越受重视。生产性保护是非物质文化遗产在现实生活中得以保存和继续发展的重要途径,生产性保护通过市场的流通环节,将传承人、非遗项目与民众紧密的联系起来,促进了非遗项目在当代社会价值回归,推动了非遗保护和传承工作的顺利开展。     

非遗保护中的悖论和解决之道

在当前的非物质文化遗产保护中,存在三种悖论现象.第一种悖论现象,非遗保护工作的处境是悖论的.一方面要保护文化遗产,使其获得生命的延续,另一方面受保护文化遗产因为外界的强力介入而损伤了其原生性;第二种悖论现象,保护中主要关注的是对遗产的"稳态",而忽视了文化遗产的"变异性",因此导致文化空间保护中,原生性的强力维持不是在提升保护对象的质量而是因为保护而使对象本身陷入了困顿;第三种悖论现象,保护工作中存在大量的短视行为和绩效思想,让一项长期的工作在短期中完成,对非遗产业开发和商品营销的不当加入,导致一些非物质文化遗产更加边缘化、濒危化,甚至丧失了其固有的文化品质和本真性价值,致使保护成为破坏.而解决这些困惑,需要从德国、日本和韩国的一些成功经验中学习,民俗学主义应该能够帮助我们理解一些问题.