论胡塞尔交互主体性理论中他人的构造

胡塞尔为了证明现象学的普遍性,提出了交互主体性理论,其中,他人的构造问题是一个重点。胡塞尔对他人的构造的论述是基于现象学的理论体系,是在先验世界内的;其关于他人的构造过程的关键因素,是意识的意向性和"结对"。胡塞尔的理论是成是败尚在争议,但他确是从一个完全不同的角度开始了对他人问题的思考。     

从现象学的先验感性论到生命主体间性

在胡塞尔现象学中,先验感性论是主体的最基础的层面,它独立于理性层面并为其奠基。包括人在内的一切身心统一体意义上的生命体都具有这个层面的主体性;动物只具有这个感性论层面的主体性功能。以对胡塞尔的先验感性论问题分析为基础,阐明感性论层面的主体性的基本特质,并讨论生命范围内的主体间性问题。     

"主体际性世界"的建构--胡塞尔自我学中的一个主要问题

胡塞尔在自我学中提出的一个主要问题 ,就是“主体际性世界”的建构问题。它的任务主要是运用现象学的方法 ,由“先验自我”出发逐步地建构起普遍的自然界、单子间的共同体和周围世界。从本质上看 ,胡塞尔关于“主体际性世界”的建构仍未超出近代主体主义的传统 ,即他只是在思维、意识中克服了思维、意识的主观性 ,并未触及现实的生活世界本身。但另一方面 ,他在这里又力图在先验主体性的作用下 ,重建人与人之间的直接的关系 ,寻求自我与他我、与世界重新沟通的途径。     

王阳明及其后学论“致良知”——贵阳会议之结语

在我们会议的前一天半日程中,参会者们作了报告并且去了龙场,此后由于我不再细看会议议程,并且在第二天(2014年11月2日)刚过中午还接受了电视台工作人员二十分钟的采访,因此未能参加闭幕会的开场。因而,当倪梁康在我稍晚抵达会议厅时告知我,我甚至还得说些什么时,我感到有些措手不及。在过去的两周,我在台湾、香港和广州谈过胡塞尔交互主体性现象学,并且在肇庆谈过利玛窦,因此,在我的思想中这     

从"自我的对象化"到"共同此在"——海德格尔对胡塞尔主体间性思想的发展

20世纪初,在哲学领域内出现了从主体性向主体间性的转折,胡塞尔、海德格尔等人都先后对主体间性问题作了探究。胡塞尔提出了先验的主体间性,认为“他我”是作为一种单子映现在自我中的。海德格尔用“此在”取代了胡塞尔的先验主体,开创了一种异于胡塞尔的“共在”理论。     

现象学的历史与发生向度

历史在何种意义上是理性的？狄尔泰(Dilthey)面临这个问题,而且通过他的影响,胡塞尔(Husserl)后来也将这个问题摆到了自己前面。对历史理性的批判在狄尔泰与胡塞尔那里都徘徊于历史认识论与历史理解论之间,它们构成历史解释学的两极。历史认识论是狄尔泰本人后期和胡塞尔的相关思考特点,它也可以被称作科学的解释学或精神科学;而历史理解论则是海德格尔(Heidegger)后期和伽达黙尔(Gadamer)的相关论述风格和思考方式的写照,它更多是一种艺术的解释学或解释的艺术。     

现象学的历史与发生向度*--胡塞尔与狄尔泰的思想因缘

历史在何种意义上是理性的？狄尔泰（Dilthey）面临这个问题,而且通过他的影响,胡塞尔（Hus-serl）后来也将这个问题摆到了自己前面。对历史理性的批判在狄尔泰与胡塞尔那里都徘徊于历史认识论与历史理解论之间,它们构成历史解释学的两极。历史认识论是狄尔泰本人后期和胡塞尔的相关思考特点,它也可以被称作科学的解释学或精神科学;而历史理解论则是海德格尔（ Heidegger ）后期和伽达黙尔（ Gadamer ）的相关论述风格和思考方式的写照,它更多是一种艺术的解释学或解释的艺术。     

胡塞尔从主体性到主体间性的哲学路径

胡塞尔的哲学一方面可以视为近代哲学思维的极致,另一方面,它也展示了某种转折,主体间性问题便是其中之一。正是胡塞尔关于主体间性的探究,才使这一问题在现代哲学主流话语中真正蔚为大观。胡塞尔不仅从现象学角度改造主体性概念,而且更重要之处在于他对主体间性概念和理论的构造和研究。     

从静态现象学到发生现象学——理解胡塞尔现象学发展的一条线索

胡塞尔在静态现象学中专注于平面结构的分析模式,确立了自我相对于意识相关项的优先性,但缺少对时间维度的考察.当胡塞尔把时间问题作为重点引入思考后,由静态现象学转变为发生现象学就成为必然,发生现象学考察的是自我必然发生的纵向历史结构,相对于静态现象学,发生现象学更基础和复杂,这种深化是胡塞尔为追求理论自明性必然导致的结果.尽管如此,这两种方法有各自的作用和适用范围,不能互相取代.     

胡塞尔在《观念Ⅰ》中对“纯粹自我如何可能”的理解

纯粹自我概念在胡塞尔的现象学哲学中始终是一个不可忽视的重要范畴,而在其合法性开始得到论证的<观念Ⅰ>中它是通过自身意识与我思概念密切联系着的.因此,本文尝试通过分析和澄清我思、自身意识与纯粹自我的概念及相互关系,初步阐明和回答"纯粹自我如何可能"的问题,并希望为今后的进一步学习和研究获得一些启示和指引.     

哲学的确定性与非确定性的理解——胡塞尔与海德格尔哲学比较之研究

(一) 胡塞尔的现象学就其基本理论意图而言,是寻求哲学的确定性基础。用他本人的宣称来说,胡塞尔成功地创立了一种新的科学性的哲学。现象学的科学性在于哲学已被确立在一种绝对可靠的方法论基础之上。只有现象学才能成为历史上“唯一科学的哲学”。胡塞尔指出的面向事物本身,意向性的内在结构,还原方法的具体内容都贯穿着一个主导性的理论倾向,这就是确立哲学的确定性。前现象学的各种哲学家都没有把握与确立这种哲学的确定性。而胡塞尔经过自己“独创性”研究,终于找到了哲学的确定性,有了坚固的根基。胡塞尔始终在关注于他所选择的这一问题。     

无对象表象悖论与胡塞尔意向性理论的产生

无对象表象悖论由两个对立的命题构成:"每个表象都表象一个对象"--"并非每个表象都有对象".这个悖论是意向性理论必然要面对的问题.本文试图通过介绍胡塞尔在1894年所作的<意向的对象>一文对这个悖论的思考来展示其意向性理论的产生以及他当时所持的一种二阶性的本体论立场.     

胡塞尔先验现象学还原的两个步骤和三条道路

《逻辑研究》所取得的具有重大意义的突破在于它发现了世界及其中的对象与它们的被给予方式的内在关联。但是,当胡塞尔试图对这种关联做出进一步的阐明时,却发现自己不得不面对所谓的“人类主体性悖论”--人的主观意识作为世界的一个部分如何能够同时又是整个世界的呈现的前提条件？胡塞尔随后认识到这个悖论是由于没有对经验意识与先验意识进行严格区分造成的,而先验现象学还原则是实行这种区分的行之有效的方法。在试图对这个方法加以进一步完善的过程中,胡塞尔开辟了通向先验意识的三条道路,即：笛卡尔式的道路、现象学的心理学道路与存在论的道路。先验现象学还原一般要经历以下两个步骤：一是把世界及其中的对象还原为通过主观意识被给予的现象;二是将经验意识进一步还原为先验意识,以避免人类主体性悖论。第一条笛卡尔式的道路并未对这两个步骤进行明确的区分,从而导致人们对先验还原的意义的误解和低估,这是胡塞尔不遗余力地试图开辟另外两条道路的原因之所在。     

“自我”与“他人”：现象学我本学的建构与解构

文章讨论了胡塞尔在我本学基础上建构他人的尝试，并考察了海德格尔和萨特对此建构所进行的解构，认为胡塞尔与海德格尔在自我与他人问题上并不是对立的而是互补的，而萨特对自我的解构既无助于解决他人给出的难题，而且也带来了新的问题。     

胡塞尔、海德格尔和马里翁对“我思”问题的反思和阐释

笛卡尔为把握知识确然性而提出了“我思故我在”这一命题，该命题也成为整个西方近现代哲学命运的浓缩。本文试图探究胡塞尔、海德格尔、马里翁这三位具有代表性的现象学家如何分别以超越论还原、存在论还原、爱洛斯还原的方式反思和阐释“我思”问题。在以这一问题简史为核心的现象学进程中，现象学在对“我思”的回应中呈现出不同的形态，超越论还原以纯粹意识为奠基，存在论还原以“我在”为最终溯源，爱洛斯还原则以“去爱的自我”为最终目的。在这一进程中，先前的后续的现象学家同时对先前的现象学家就此问题的思考予以了评价，因此，本文还简短讨论了马里翁在讨论胡塞尔和海德格尔所理解的“我思”问题时，在何种程度上达到了内在批评所需要的明见性和合理性。     

胡塞尔对康德先验哲学的改进——以对“先天综合知识”的理解为视角

1913年胡塞尔发表了《纯粹现象学通论——纯粹现象学和现象学哲学的观念,第一卷》。时至今日,如果要追问这部百岁著作的历史意义,最好从它与康德《纯粹理性批判》的对比说起,确切地说,是从胡塞尔对"先天综合知识"的理解说起。胡塞尔现象学在这个问题上改进了康德的先验哲学,解开了康德在"先天综合知识"的问题上的许多谜团,使之更切近于我们的实际认识过程。当然,他也留下了自己难以解决的问题。     

胡塞尔在《观念I》中对“纯粹自我如何可能”的理解

纯粹自我概念在胡塞尔的现象学哲学中始终是一个不可忽视的重要范畴,而在其合法性开始得到论证的《观念I》中它是通过自身意识与我思概念密切联系着的。因此,本文尝试通过分析和澄清我思、自身意识与纯粹自我的概念及相互关系,初步阐明和回答“纯粹自我如何可能”的问题,并希望为今后的进一步学习和研究获得一些启示和指引。     

体验、表达和他人：论梅罗-庞蒂对胡塞尔现象学的读解

本文通过梅罗-庞蒂在各个时期对胡塞尔现象学的读解,力图揭示他是如何走出胡塞尔有关"他我"(l'alter ego)的困境,而把主体间的世界界定为"肉体"(la chair),其中我与他人相互开放、相互交织;这对于理解他的知觉现象学和肉体本体论具有重要意义。     

给予者，抑或受予者?——论马里翁对自我的激进化理解

在现象学传统中,胡塞尔的超越论现象学一度把自我的主体性地位推到极致。但胡塞尔之后,自我的主体性地位立即受到各式各样的消解。其中,马里翁以自我之"受予者"(l’adonné)身份取代其主体性地位的方案可算最为激进。在这一方案中,自我不再是传统意义上的主体:既不是现象之显现的可能性条件,也不是世界之构造者或意义之给予者。自我被逆转为被给出者(或呼声)的受赠者、接受者、受予者,自我由主格被逆转为宾格或与格,成为被给出者由之显现出来的舞台、棱镜或屏幕。这是马里翁对经典现象学激进化的重要方面。但马里翁对自我的这种激进化理解也存在两方面的问题:首先,他对受予者的分析更多的是形式化的,缺乏对自我何以能受予的可能性条件的分析;其次,这种理解有夸大自我作为受予者的作用而抹消呼声的源头所具有的绝对外在性的危险。     

胡塞尔现象学交互主观性简述

交互主观性是胡塞尔现象学中最为棘手的问题之一。文章首先考察了胡塞尔交互主观性理论的发展过程，然后分析交互主观性理论中几个主要的范畴如“原初范围”、“同感”、“社会行为”等等。文章还讨论了舒茨对胡塞尔交互主观性理论的批评，最后给出了作者自己的评价。