从“昆曲传承计划”看“非遗”戏曲的保护与传承

近年来,“非遗”戏曲的保护与传承已成为国家文化战略中的重要议题.为适应当代社会的文娱价值观,“非遗”戏曲只有在保持自身艺术精髓的同时,走文化产业化的道路,从戏曲革新时代化、观众培养常规化和社会引导多元化等角度对艺术本身和传播方式进行积极革新与探索,才有可能实现“非遗”戏曲在当代的光大传承.     

非遗代表性传承团体法律保护研究

传承主体是非物质文化遗产的活态载体，保护非物质文化遗产的关键在人。但仅重视个体传承人认定而忽视团体权益的保护，将严重影响非物质文化遗产传承的积极性和创新性。加强非遗代表性传承团体的法律保护是重视非遗传承主体保护与认定的政策要求，是促进非遗传承队伍的多元化现实需要，也是实现文化多样性的形成与延续的发展需求，更有团体人格理论及文化权利理论做支撑。当前，我国非遗代表性传承团体的保护还存在性质与内涵认识不一、认定机制不完善、相关权益不明确、有效管理体制未建立等问题。建议完善非遗代表性传承团体保护的相关立法，合理明晰代表性传承团体的概念，统一非遗代表性传承团体的认定条件和程序，加强对非遗代表性传承团体的权益保障，建立健全非遗代表性传承团体的扶持、考评、退出等管理制度。     

基于传承主体视角的东莞非物质文化遗产保护研究

非遗传承人包括"传授者"和"承袭者"两类行为体,传承是传与承的合体。非物质文化遗产传承的核心是人的"活态化"。本文从非遗传承人的角度,对东莞非物质文化遗产保护与传承现状进行全面梳理和分析。东莞非物质文化遗产保护既要保护传与承的主体,又要为两者互动循环提供足够的空间,最终目标是形成本土非物质文化个人和群体的文化自觉和文化自信,推动非遗的发展和繁荣。     

文旅融合背景下公共艺术教育与地域文化融合的策略

地域文化包含地方民俗、历史和艺术等，是地方独有的文化现象。保护和传承地域文化，需要良好的文化生态环境。公共艺术中的地域文化是从空间、时间、人三个维度显现，公共艺术与地域文化的融合需要用公共艺术本体语言深入融合地域文化的内涵。文旅融合可通过旅游业的发展和公共艺术教育的推广，逐渐扩大地域文化的受众和提升相应知名度，进而加快传播并实现传承。同时，应加强公共艺术教育的创新及与地域文化融合，促进地方文化的发掘和传承，提升公众的文化素养。通过比较和分析可知，公共艺术教育与地域文化融合是地域文化传承与保护的重要途径，应加强政策支持、提高教师素质、加强高校重视程度并完善评价和督导机制等，以推动两者深入结合，促进地域文化的传承与发展，进而实现协同发展，最终推动经济的发展。     

人文关怀与市场思维:“非遗”生产性保护的逻辑起点与现实应对

生产性保护方式的提出,为非物质文化遗产的保护、传承和发展提供了新的机遇和路径。然而,当前社会对非遗生产性保护存在一定程度上的误读,值得反思。生产性保护,并非以生产为手段对非遗经济效益的单纯追逐,而是对特定非遗类别通过生产和流通,实现非遗与现代社会需求的有效对接。人文关怀是非遗生产性保护的逻辑起点,市场思维是非遗生产性保护的现实应对,传承创新是非遗生产性保护的活力之源。     

少数民族文化保护与传承新论

活着的民俗活动是民间文化传承的根本,保护和传承好各个民族优秀的传统文化,首先要保证有这些文化艺术赖以生长发育发展的土壤和环境,即"文化生境"。社区民众的"文化自觉"至关重要,加强各民族优秀传统文化的再教育,提高对本民族优秀文化的自识、自重、自尊意识,才能避免目前蔓延的"破坏性建设"、文化"自生自灭"等问题。从实践看,民间文化的保护需要采取多样化的方式进行,诸如政府扶持、私营企业和个人等扶持培训、民间人士自发进行办班培训、家庭传承、"不离本土"的传承与强化教授传承方式的结合等。各地还可制定一些保护和传承本地民族传统文化的地方性法规、条例,从法律的角度来保障民族优秀文化的传承发展。     

后非遗时代中国古琴文化的传承与传播初论

古琴作为中国最古老的弹拨乐器之一,其发展历史源远流长,古琴艺术在中国音乐史发展上占据着重要的历史地位,古琴艺术丰富的人文和精神内涵,使之超越了音乐文化的范畴,成为中国传统文化的重要组成部分。中国古琴入选非遗后,中国古琴文化出现了复兴的势头。但在古琴文化复兴的背后,中国古琴文化传承与传播面临的表面化和肤浅化、古琴艺术多样化风格流失的现象应引起高度重视。     

“非遗”与文化创意产业对接模式探究

基于旅游的视角，将非物质文化遗产与文化创意产业相结合。非物质文化遗产为文化创意产业的发展提供基础资源，而文化创意产业为非物质文化遗产的保护、开发与传承提供新的渠道，二者将在旅游的视角下科学对接，即建设现代型“非遗”创意城市、“非遗”文化创意产业园区、“非遗”体验馆、“非遗”数字博物馆、“非遗”文化创意保护区，并对二者的对接模式进行探究，提出可持续发展的对策。     

盐文化产业视角下“龚扇”的保护与开发利用

被誉为"中华第一扇"的自贡"龚扇"是我国珍贵的民间艺术品,被列为国家级非物质文化遗产。"龚扇"是盐业经济和盐文化发展的产物。其多以盐史古迹、盐商会馆、"盐都"风土人情为主题,是盐文化的重要内容之一。自贡"龚扇"工艺技术在世界竹编工艺技术中处于领先地位,在国内也是首屈一指,具有珍贵的艺术价值、经济价值和社会价值。但是,"龚扇"在其整个发展历史中始终以龚氏家族子承父业的方式嫡传,以家族作坊式制作为主,重技术轻产业,导致其传承与保护、开发与利用面临诸多困境。转变观念,加强保护,促进"龚扇"与其它盐文化的整合,整体打造盐文化产业,提高企业营运能力是实现"龚扇"保护与传承,促进盐文化产业发展的关键。     

非物质文化遗产的保护机制与活化路径

非物质文化遗产承载着中华民族的基因和血脉。本文从历史、文化与经济三个维度搭建非遗价值传承分析框架，据此对非遗发展现状进行了分析。研究发现，我国的非遗保护与利用存在商业化开发过度、数字化内在生命力不足、项目传承“后继乏人”、传播与传承度不广等问题。高质量提升非遗存续力，应健全科学化的协同工作机制、完善精准化的保护政策机制、建立动态化的考核评估机制，找准保护与开发的平衡点、把握科技与创新的趋势、强化传统与现代培养方式的结合、注重从“造物”到“造境”的转变，不断开创新时代非遗保护传承的新局面。     

刍议河北省非物质文化遗产的发掘与保护——从内丘纸马艺术的发掘与保护谈起

河北省不仅拥有大量的物质文化遗产，同时也拥有众多珍贵的非物质文化遗产。保护非物质文化遗产。对于保持民族文化的传承、增强民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定具有积极意义，也是推进文化大省建设，构建“和谐河北”，实现河北更快更好发展的必然要求。本文通过内丘纸马艺术的发掘与保护过程中成功的一些做法以及其中存在的一些问题来探讨非物质文化遗产保护所面临的得与失，以期对我省其他“非遗”项目提供一些借鉴。     

少数民族民间艺术的保护、传承与发展——以新疆阿克苏地区新和县为例

民间艺术是留存民间的艺术瑰宝,民间艺术的保护传承和发展,是社会和时代的要求。新和县的维吾尔族民间歌舞音乐艺术和民族乐器手工制作技艺,具有共生的文化内涵和悠久的历史。文章对如何做好优秀民族文化的保护传承和发展、如何惠及民生服务于社会的一些思路和做法进行了探讨。     

韶关市非物质文化遗产项目代表性传承人研究

广东省韶关市目前有国家级、省级和市级非物质文化遗产项目60项,传承人70位。非遗传承人存在着年龄偏长、后继乏人、缺乏资金扶持、资格的认定与退出缺乏可操作性细则等问题。现代市场经济的冲击,政府财政投入与扶持的不足,非遗的特点以及非遗传承人自身的市场意识、经营开发的能力与水平的限制等是导致这些问题的原因。国家与社会都需要加强对非遗及其传承人的重视,加强对非遗及其传承人的立法保护与规范,加大政府对非遗传承人的扶持资助力度,创新非遗传承人+保护与传承模式等是解决这些问题的对策。     

群众文化在非物质文化遗产保护中的作用研究

在我国精神文明建设进程中,非物质文化遗产保护是不可或缺的文化传承与保护工作.而群众文化在这一非物质文化遗产保护工作中可发挥很重要的作用,需要从事文化建设者调动社会成员的参与积极性,投入到群众文化活动之中,齐心协力地推进非物质文化遗产保护工作,让非物质遗产文化(以下简称非遗文化)源远流长地传承下去.本文首先阐述了非遗文化...     

论神像画与瑶族传统文化的关系及其文化价值

瑶族神像画同瑶族社会结构、社会习俗、文学艺术等有着密切关联。发掘与研究瑶族神像画资源具有填补南方少数民族绘画史的一段空白,有助于探明神像画在中国道教绘画艺术中的地位与历史意义,丰富瑶学研究的内容,创作富有时代精神的新型瑶族绘画等现代文化价值。应建立和完善相应管理机构、提高人员素质、充实研究人员;增加经费投入;开展普查工作;广泛征集瑶族神像画;保护画师及传承人;加强学术研究与教育工作等,以加强对瑶族神像画及传统文化资源的保护传承,弘扬和发展民族文化艺术。     

非遗资源产权确认与交易的立法保护

非物质文化遗产作为特定族群世代创造并传承的文化资源,其"活态性"特征会随着时代变迁而融入新的文化理念、精神内涵。非遗资源的产权确认与产权交易,离不开非遗资源的创新创造,离不开创意成果的市场转换。当下,有必要依循非遗资源"公权"与"私权"并存的法律属性,结合非遗资源广阔的市场前景,在尊重非遗、保证非遗传承"原真性"的基础上,以公法和私法相结合的立法模式完善《非物质文化遗产法》的立法内容,关注核心技艺与核心意蕴的产权确认、产权授权和交易监管,确定产权交易的基本原则,以保护与发展并存的理念,展现非遗的文化价值与资源效益,守护私权权益。     

承德普陀宗乘之庙的建筑环境艺术及保护研究

作为清朝皇家敕建的寺庙,承德普陀宗乘之庙是对西藏布达拉宫的仿建.承德普陀宗乘之庙完美融合了优秀的传统文化、藏族文化和蒙族文化,具有极高的艺术价值、文化价值、历史价值和园林价值.通过对承德普陀宗乘之庙的建筑环境艺术进行分析,深入阐述承德普陀宗乘之庙建筑环境艺术保护的意义,对承德普陀宗乘之庙建筑环境艺术保护的策略进行论述,为承德普陀宗乘之庙的保护与文化传承提供依据.     

非物质文化遗产嘉禾伴嫁歌传承略探

非物质文化遗产,是我国各族人民在长期生产生活实践中创造的优秀传统文化,是中华民族智慧与文明的结晶,非物质文化遗产的保护和传承具有多方面的重要意义.嘉禾伴嫁歌是湖南省第一批非物质文化遗产之一,是一种以反映妇女婚嫁习俗为主要内容的古老的汉族民间艺术珍品,具有重要的历史价值、文化价值和艺术价值等传承价值.当前如何更好的保护、传承和发展这种古老的艺术形式,使之在新的历史时期焕发出新的光彩,值得今人思考.     

“非遗”语境下“二人台”保护与传承的当代反思

二人台保护与传承的价值和意义在于:有利于保护区域文化的多样性,有利于促进区域间实现文化自觉、文化权利的平等,有利于促进区域间文化事业和文化产业的发展,有利于增强区域文化的凝聚力、促进区域文化生态平衡。"二人台"保护与传承中需注意"个体性"与"群体性"、"原生性"与"变容性"、"特指性"与"整体性"三对关系。保护与开发"二人台"可以从建立资源库、互联网、多重传承、适度开发两个方面入手。     

内蒙古历史文化遗产保护与利用的意义及研究状况概述

内蒙古历史文化遗产主要指历史时期内蒙古的文物、建筑群与遗址、历史文化名城、历史文化保护区等物质文化遗产和传统戏剧、音乐、舞蹈、艺术、文学、工艺技术及民俗文化等非物质文化遗产。学界从不同方面对内蒙古历史文化遗产的保护与利用进行了研究,诸如对内蒙古历史文化遗产、非物质文化遗产、民间音乐、那达慕的保护、传承与利用,但这些成果比较孤立零散,缺乏系统性。因此,对内蒙古历史文化遗产的保护与利用进行系统研究,对建设民族文化大区、推动文化产业的发展、构建和谐内蒙古有着重要的意义。