从劳动异化走向符号消费异化——对鲍德里亚符号政治经济学批判的再批判

鲍德里亚的符号政治经济学批判是其早期思想的重要成果,同时,符号政治经济学也是其整体理论框架的基础和重心。鲍德里亚符号政治经济学批判的理论结构包括三个方面:一是符号政治经济学与传统政治经济学二者的差别所在,二是符号政治经济学对传统政治经济学内在逻辑的批判,三是符号政治经济学的颠覆性批判。然而,鲍德里亚对于马克思的异化劳动理论的批判是片面的,究其根本,符号消费仍旧属于异化的表征。从理论意义角度来看,鲍德里亚犀利的批判和独特的切入点对西方马克思主义乃至马克思的整个理论框架都产生了巨大的威胁和撼动,因此,对鲍德里亚的符号政治经济学批判进行有效的回击和再批判是十分必要的。     

鲍德里亚的符号政治经济学批判思想评析

面对西方社会物质文明的鼎盛发展和现代文化对社会的不断渗透,鲍德里亚开创性地提出了用符号政治经济学思想来诠释当代社会运行规律。他通过对日常生活的文化分析,展开了对消费社会的符号政治经济学批判,是对马克思和西方马克思主义理论的深化和发展,对现代西方社会核心价值扭曲之洞察是颇具远见卓识的。但是,他不承认使用价值的存在,颠覆性地认为人类社会是由消费来主导的,没有把解放的希望寄托到政治革命上,而是企图通过象征交换来揭示社会的运动规律,指明未来的发展道路。这种理解实际上脱离了现实社会的物质大地,是对马克思政治经济学思想的误读。     

政治经济学批判与唯物史观

唯物史观作为马克思思想的核心既是建立在政治经济学批判的基础之上的,同时也是在政治经济学批判中得到进一步深化和发展的.正是通过政治经济学批判,马克思完成了哲学革命,确立了从现实的人及其实践活动出发阐释人类历史的基本原则和理论结构,从而创立了唯物史观.唯物史观的创立则使政治经济学批判超越了传统的政治经济学而成为一种社会历史批判.从宗教批判到对国家、法和政治的批判,再到政治经济学的批判,构成了青年马克思宗教批判的第一重逻辑;而从宗教批判开始的对黑格尔和整个近代西方形而上学的批判,则构成马克思批判哲学的第二重逻辑.无论是对政治经济学的批判还是对黑格尔哲学的批判,马克思始终是围绕着现实的人及其生存危机展开的.马克思通过政治经济学批判,揭示了人的对象性的本质,将人自身的存在理解为一个在对象性实践活动中现实地生成的过程,这同时也就是现实的生活世界的生成过程.一般形而上学批判、政治经济学批判和空想社会主义批判三者是统一的,共同构成了马克思唯物史观,脱离三者任何一个,都无法真正理解马克思思想.通过批判分析政治经济学,马克思实现了对唯物史观的基本原则系统化,使之成为认识和理解人类历史的科学理论.马克思在整个政治经济学批判之中始终贯彻了历史与逻辑相统一的原则,《资本论》的逻辑所展现出来的不仅仅是资本主义社会现实的经济结构,而是在历史与逻辑相统一基础上对资本主义社会形成和发展的全部的历史过程的深刻理解和把握.     

鲍德里亚对政治经济学范式的质疑及其误区

鲍德里亚在《生产之镜》一书中,从后现代的立场出发,对马克思建构的批判资本主义制度、解决人类生存自由问题的政治经济学范式做了明确的批判.第一,对唯物史观基本原理提出了质疑,但并没有给出充分的逻缉依据;第二,对政治经济学的核心问题,即《资本论》中关于使用价值与交换价值的关系提出了质疑,并试图做出颠倒,然而,这一颠倒是无效的;第三,在后现代的立场上提出了“象征交换”的概念,试图为克服政治经济学的解释范式提供建设性对策,但这与马克思的本意是不相符合的.     

作为总体性的生产

生产是马克思思想体系中的一个核心概念,它是建构在以总体性为特征的实践概念的基础上的。不从总体性出发,就不能真正理解马克思的生产理论。资本主义政治经济学将生产仅仅理解成物质资料的生产,没有看到生产的总体性、丰富性和全面性。马克思社会基本矛盾运动理论无疑是建立在对生产总体性的理解基础之上的,也只有在人类历史性实践活动的总体中把握生产力、生产关系、经济基础、上层建筑,才能真正理解马克思通过批判政治经济学所得出来的"总体结果"的真实内涵。     

“符号经济”论：“新艺术政治经济学批判”之二

建立在马克思“财富哲学”和“关系哲学”基础上的“新艺术政治经济学批判”,从由“实体经济”而“符号经济”的财富流转过程,来批判性地反思包括艺术在内的文化符号在当代人类社会生活中的负面影响和后果。从“新艺术政治经济学批判”之“关系哲学”的角度来看,作为资本的当代新形态,融入了艺术等文化因素的“符号经济”以及竞争性文化符号消费的无度扩张,一方面,“向内”制造人的等级差异、激化人类内部的“社会冲突”;另一方面,竞争性符号消费又导致物品的无度消耗,进而导致自然物质资源的无度消耗,“向外”激化人类与自然之间的“生态冲突”。当今全球社会冲突与生态冲突在相互激化中日趋尖锐。“新艺术政治经济学批判”具有多方面的现实批判意义。     

作为社会历史批判的政治经济学批判

政治经济学批判作为马克思思想的重要构成部分,其实质是建立在马克思的哲学人本学批判基础之上的一种社会历史批判.马克思从批判地分析黑格尔的国家哲学和法哲学入手,揭示了市民社会与国家分裂基础上现实的人的基本的生存状况,并转向对政治经济学的批判.正是通过对资本主义政治经济学的批判性分析,马克思揭示了现实的人的生存状况以及这种状况是如何根源于人的对象性的实践本质,从而既确定了政治经济学批判的哲学基础,也拟定了对黑格尔的辩证法和整个哲学的批判基础,并为阐明其一般形而上学批判、政治经济学批判和空想社会主义批判思想的三者同一奠定基础.     

广义政治经济学的对象和方法

广义政治经济学研究前资本主义的生产方式和社会主义对资本主义的批判.广义政治经济学的发展分为三个阶段:1) 先决条件的形成,借助于主要是形式和逻辑的研究方法对研究对象作出抽象的和一般的定义.2) 以唯物史观的发现为依据,创立具体生产方式的政治经济学.3) 对一般经济范畴同具体研究资本主义、共产主义和其他生产方式的成果加以综合.苏联学者对广义政治经济学研究的某些看法始终有争论.政治经济学的特定对象是生产关系,是人们在物质生产过程中所发生的关系.马克思在《1857-1859年经济学手稿》的《导言》和紧接着的《政治经济学批判》的《序言》中制定的原理,第一次以真正的科学态度表述了广义政治经济学的客体和对象.     

大卫·哈维的空间正义理论及其对当代中国空间治理的启示

当代中国急剧的空间变迁与重组亟待一种理论审视与反思。作为当今英美最有影响力的马克思主义者之一,大卫·哈维沿袭马克思主义的政治经济学批判路线,以资本积累与时空修复为核心架构一种空间正义理论,着力批判在资本主义社会中,资本逻辑与权力逻辑对空间生产的支配所导致的种种非正义问题。大卫·哈维关于空间正义的阐释对我国优化空间结构、建构空间治理体系有着重要的启示意义。     

马克思辩证法的“叙述方式”及其特殊呈现

马克思在政治经济学批判中反思资产阶级基于理性观念所展开的宏大叙事，确认观照现实实践的“叙述方式”对辩证法在审视资本主义社会中的内在驱动作用。伴随辩证法与政治经济学批判的深度融合，马克思揭露出庸俗经济学家将辩证法先验规定成专制性叙事来为资产阶级利益辩护的实质，澄明了辩证法作为改造资本主义现实力量的理论意义，并恢复辩证法作为社会历史总体推演、自我超越、感性实践以及突显本质与意义的四种“叙述方式”。为唤醒人们在现存社会中所具备的辩证本性，敦促人们通过辩证活动在社会生产中不断积聚本质性力量，马克思辩证法的“叙述方式”采用了“隐喻式”的独特表达。     

论马克思的政治经济学批判与阶级斗争的革命观念的统一

在历史唯物主义理论的建构中,人们的物质生产活动和社会形态的变革,尤其是通过阶级斗争实现革命是两个重要的研究向度。这两个研究向度的紧密相联,揭示了历史唯物主义理论研究是经济学层面的历史理论研究的逻辑前提,而经济学层面的历史理论研究则是历史唯物主义理论研究的应用。马克思以阶级斗争革命观为政治经济学批判的枢纽,其旨趣是批判和根除资本主义制度。但马克思主义由于逻辑的要求而随同自己的对手资产阶级进入经济领域,这决不是在它所批评的意识形态的意义上依旧是意识形态的:资产阶级的意识形态的。虽然资本主义时代所创造的生产机制合乎理性主义的规律性,但马克思对于生产的批判性和历史性理解,摧毁了抽象的生产存在,凸现无产阶级革命对于改变生产力的作用和意义。从否定后现代理论意义上说,马克思看重经济却不会因为生产机制的优势而接受理性主义和机械的历史观。     

恩格斯晚年对《资本论》哲学思想的阐扬

政治经济学批判是马克思《资本论》哲学思想的出场路径.恩格斯晚年阐发了马克思政治经济学批判的丰富内涵,完善了资本主义形成史,坚持并发展了《资本论》基本观点.这一理论工作既是理解马克思思想特别是《资本论》哲学的重要依据,又是对马克思政治经济学批判的有力补充,是马克思主义资本主义理论不可或缺的环节.     

承传抑或颠覆——鲍德里亚与马克思思想对比研究述评

让·鲍德里亚是极富争议的人物,他既对当代消费活动使人彻底异化的现象进行了深刻的揭露和批判,也对马克思创立的唯物史观展开了最为激烈的攻击。鲍德里亚与马克思的思想关系问题以及对鲍德里亚思想的批判成为学界的研究热点。学术界的研究成果较为客观地评价了鲍德里亚的思想,有效捍卫了马克思主义的科学性。但研究中仍存在一些问题,比如研究方法比较单一,体现出一种被动式批判状态。这些问题存在的根本原因在于对如何坚持马克思主义还没有明晰正确的认识。马克思对人类社会发展规律的坚信和他的无产阶级立场,应该成为对比研究和批判的依据。     

马克思与劳动意识形态——鲍德里亚《生产之镜》的批判性解读

青年鲍德里亚在《生产之镜》中,直接批评马克思的劳动概念是资产阶级意识形态构架内的历史性范畴。他从马克思关于劳动二重性的经济学观点入手,批评马克思以劳动力的"使用价值"来定义人的存在,进而否定劳动—生产在历史社会中的作用。通过剖析鲍德里亚上述观点的错误成因,即经济学专业语境中的误读和非法逻辑僭越,并结合对马克思主义经典文献的科学理解,我们可以回答鲍德里亚的种种质疑。     

承继、效仿和逃逸--德勒兹和马克思的思想对话

德勒兹以欲望为逻辑起点，与他的合作者加塔利创造了独具特色的后现代微观政治理论，开拓出了批判资本主义现代社会的全新路径。在与马克思的关系上，他和加塔利始终对马克思充满赞誉，并声称他和加塔利“一直都是马克思主义者”。他们拒绝对马克思作简单的教条似的回应，通过对马克思的主体思想的大胆解构和富有新意的建构，在坚守马克思主义批判立场的同时对马克思思想展开批判，提出各种微观的政治策略，为马克思思想的发展拓宽了新领域。可以说，在当代境遇中，开启马克思与德勒兹的思想对话，有助于我们吸收德勒兹的合理创见来推动当代马克思主义的发展。     

不平衡发展的“现在”历史空间辩证法

马克思《〈政治经济学批判〉导言》首次提出的资本主义“不平衡发展”观点具有较为曲折和复杂的“理论旅行史”,后人对这一理论的解释具体表现为几种不同的模式:经典马克思主义语境中作为资本主义统治逻辑与发展动力的“不平衡结构”理论,列宁与卢森堡帝国主义理论视野中作为资本主义发展前提与结果的“不平衡积累一扩张”理论和尔后兴起的世界体系论,以卢卡奇为代表的早期西方马克思主义所批判揭示的主客体颠倒的物化统治逻辑,以戴卫·哈维和尼尔·史密斯等激进地理学家为代表的关于资本过度积累与不平衡发展的历史地理景观理论,而马克思主义哲学的当代基本形态之一是以空间化地解构资本不平衡发展逻辑为己任的历史空间辩证法.     

政治经济学批判视阈中的马克思政治哲学方法论

马克思的政治哲学方法论内在于他的政治经济学批判中.借助于政治经济学批判,马克思对西方传统的个人主义方法论进行了系统批判,建构了以社会个人为出发点的政治哲学；他把生产形式作为政治哲学的理论基础,强调特定社会形态下政治哲学范畴的历史性规定；他提倡的从抽象到具体的经济学方法论,否定了从直观的现实出发落脚到抽象理论体系建构的政治哲学思维进路,也否定了黑格尔式的思维或绝对精神的观念逻辑任意组装社会政治现实的辩证方法.马克思在政治经济学批判中所运用的方法论彰显了历史唯物主义在政治哲学研究中的重要价值,实现了政治哲学科学性与革命性的统一、理想性与实践性的统一.     

《1857—1858年经济学手稿》是马克思经济学说形成的里程碑

《1857—1858年经济学手稿》是马克思主义政治经济学的极为重要的文献。它是马克思经济学说形成的里程碑。十九世纪四十年代,马克思已为无产阶级政治经济学的形成和创立奠定了理论基础,但尚未完成对资产阶级政治经济学的批判。五十年代,马克思继续为写一部批判资产阶级政治经济学的巨著而呕心沥血地不懈工作。在1850—1853年期间,马克思写了二十四本笔记摘录,对政治经济学的理论问题、国民经济学的历史,以及对当时资本主义世界现实都作了不少深刻的分析。特别是对李嘉图的以货币数量论为基础的流通理论和级差地租的错误论断作了批判,这是当时马克思的最重要的科学成就。     

论鲍德里亚对消费社会的符号批判

现代社会已经步入消费社会,处于其中的人们不仅被物品所异化,还被符号所异化,符号体系成为新的控制力量。鲍德里亚看到了消费社会符号对人心灵与精神的控制和危害,通过对消费内涵变化的分析,得出了其独具特色的消费批判理论,揭示了现代社会中消费已成为主导性的力量,并以符号的方式控制着整个社会,制约着人的生活,人生活的真实世界被遮蔽。鲍德里亚的理论深层次地指出了消费社会带来的不只是经济形态的转变,更为重要的是人的生存方式的改变,而符号对人的控制,恰恰是现代人的生存危机。当然,由于他过分强调了符号的功能,漠视了符号所代表的物的使用性和功能性,从某种意义上也走向了虚无主义。     

马克思哲学与西方哲学向"历史"的转向--对马克思哲学的一种解读

在西方哲学问题的历史逻辑中,不仅存在着从近代的认识论哲学向语言哲学的转向,同时还发生着从近代的"解释哲学"(认识论哲学)向"历史"(哲学)的转向.应该说马克思的哲学引领了后一个哲学转向.马克思哲学对哲学的消解和对现实历史的政治经济学批判,使哲学从"解释"走进了"历史".哲学在"历史"中形成了独特的历史批判的性格,当代西方哲学的批判性就是哲学的这种转向给予的.当代西方哲学中的"经济政治批判"、"社会批判"、"文化批判"都是这种转向的逻辑在历史中的延伸.