尼采哲学反理性的后现代主义倾向

尼采哲学具有鲜明的反理性主义的基本特征,主要表现在:首先,尼采对理性进行了深刻的分析和批判,反对把逻辑、理性视作形而上学的根基,认为逻辑和理性都起源于非理性,反对把理性等同于人的本质,强调感官在认识中的重要性;其次,尼采主张用主观的相对的透视主义取代理性主义的认识论,从根本上否定客观的绝对的终极真理是不存在的,透视既然是多元的,那么世界也是多元化的,是无限可解释的.正是尼采哲学的这些特点对后现代主义哲学产生了重大而深远的影响,从而使其哲学具有反理性的后现代主义倾向.     

论古希腊哲学中的理性精神

理性精神是全人类的宝贵财富,其源头可以追溯到古代希腊哲学。古希腊哲学对理性精神的高度弘扬对西方理性主义传统的形成产生了深远的影响。     

本体论上的理性主义与非理性主义

由于古希腊哲学万物归一的思路以及精神和物质混淆不清的世界观,导致了不少人在理解"理性主义"和"非理性主义"时,既忽视这一对概念在哲学本体论、认识论和伦理学等不同范畴与学科层次中的不同意义,把客观理性和主观理性相混淆,又在本体论上喜欢把世界一体化,想用一个概念——或者"理性"或者"非理性"——把自然界、人类社会历史和个体人的行为都解释了,结果是为坚持自己的观念,而简化了、歪曲了世界。明智的做法应是从不同的领域、不同的范畴、不同的层次来观察世界,用经验事实来验证本体论上的理性主义和非理性主义的是非得失,看它们在那一个领域,那一个层次上更接近真理一些。     

现代价值论转向中的"思"与"诗"

西方传统文学一直在理性主义的价值框架里,托庇神学、哲学实现其"认识必然"和"超越必然"的心灵自由象征.所以,西方传统意义里的"诗"与"思"总是同神和理性所保证的"逻辑"或者经验和生活所证实的"事实"密切交织一体.西方传统的"诗"总是运用透明、规整的语言话语传达清晰、明澈的思想意蕴.西方现代哲学价值论转向以及所引动的价值观转变和对语言符号的关注终于摇撼了理性主义的价值框架,使传统历史理性与价值理性通过相互的位移而推动了诗、文学与思、哲学在更深、更本真根源基础上的合二而一,并最终改变了西方现代主义文学的自由象征意蕴.     

自由意志——康德道德宗教的核心观念

意志的绝对自由对于康德哲学是一个根本性的前提,也是使其得以从纯粹理性进展到实践理性的关键概念.通过剥离人类自由意志中的经验性成分,区分只对特定主体的意志有效的主观"准则"和对所有理性存在者的意志都有效的客观"法则",康德对实践理性、道德与宗教的论述,得以超越近代以前的神学与哲学在自由意志问题上的争论,并将基督教神学所倡导的罪感意识改造成了一种建立在理性基础上的、由道德宗教所倡导的有尊严的谦卑意识.     

从"超人"理想看尼采哲学的理性价值

几乎所有人都将尼采哲学视为非理性哲学的典范.然而,从尼采"超人"理想中可以看出,尼采哲学实际上是"非理性主义"外衣下的理性哲学,是以非理性的方式"演绎理性".尼采只是以他独特的视角发现并弥补了传统理性无法照应的理性盲区,是以一种与传统理性决裂的方式做理性追求.尼采哲学蕴涵的独特理性价值表明,其仍没有远离理性主义的传统大道.     

“理性”的发展及哈贝马斯的解决方案

从古希腊时期到启蒙运动时期，理性经历了从客观归属到主观归属的转变；近代反启蒙运动则高举反理性主义的旗帜，对理性的合法性进行反思；后现代主义运动对理性的“攻击”更为猛烈；而当代哲学家哈贝马斯则企图通过揭示传统理性的“意识哲学”樊篱为理性寻找新的出路。     

和谐社会：建构？进化？还是其他

在有关社会构建的理论体系中,最具代表性的是建构论唯理主义和进化论理性主义,前者以笛卡儿为代表,后者以亚当·斯密和哈耶克等为代表.两大类社会理论基于各自的哲学基础和社会背景,分别提出了建构社会的不同路径.社会发展的实践表明,构建社会主义和谐社会必须综合"建构论"和"进化论"两大学说.在对社会机制本身的客观认识的基础上,尊重传统的社会调节体系,渐进改革社会机制中的缺陷,走理性主义建构之路.     

实践视域:马克思对传统形而上学本体论问题的终结

自古希腊哲学产生以来,西方传统形而上学本体论问题一直面临着自身无法克服的困境.古代形而上学本体论从追问世界的本原中探寻世界的本质,因主体与客体的混沌不分而遭遇困窘;近代形而上学本体论在经验主义与理性主义的交锋中,因主体的理性本体论无法获得普适性证明而陷于困境.马克思实现了哲学视域的根本转向,把对象当作实践理解,实践视域使主体与客体真正统一起来,从而消解了传统形而上学本体论.     

论理性转向非理性的实践基础

西方传统哲学是一种理性占主导地位的理性主义哲学,只是在现代才凸现了非理性主义哲学.这说明,理性与非理性的发展是不平衡的,即不是线形平行发展的.其原因是复杂的,但至少可以这样认为,这是与当时人类的生产力水平、征服自然和改造自然的能力以及生存环境密切相连的.     

笛卡尔理性主义哲学透视

笛卡尔理性主义哲学的形成主要得益于三个方面的理性传统的促进,即古希腊哲学理性传统的深厚影响、中世纪哲学理性精神的充分准备、文艺复兴人文思想的有力冲击。笛卡尔理性主义哲学给欧洲大陆唯理论和其他哲学的发展以极大影响。     

波普尔的"偏见"学说探析

自古以来,"偏见"一词不仅被赋予明显的贬义,而且在认识论中一直被视为阻碍主体意识接近并把握真理的元凶。到了现代,批判理性主义者波普尔才真正打破审视批判传统的偏见、伸张理性的权威这一西方哲学的传统,进而公开为偏见的合理性辩护。波普尔的偏见学说展现给人们的不只是他非凡的理论勇气,更重要的是他对西方哲学、尤其是近代以来西方哲学致知取向的深刻反省。     

理性极限及其突破断想

思维具有历史的特征.而理性思维只是人类思维的一个阶段.因此,理性思维及与之相对应的理性哲学都无法超越自身的历史局限.理性哲学缺失与当下生活的对应的根本原因就在于理性极限.而理性的偏见与虚妄的悲剧价值预设正是这种极限的表现.打破理性极限的前提是将理性还原于历史中并具体列出突破理性哲学的叙述方案.     

对现行真理定义的几点异议

理性主义与非理性主义是西方哲学史上的两大对立思潮。从古希腊开始,理性主义获得了系统和全面的发展,然而从十九世纪下半叶以来,非理性主义兴起,他们的批判促使理性主义逐步走向衰落。     

论西方传统文化视阈中的和谐

西方传统文化蕴含着丰富的和谐思想，从公元前6世纪末5世纪初的古希腊毕达哥拉斯学派，到近代的德国哲学家黑格尔，众多的西方哲学流派及思想家从不同角度对和谐思想的内涵进行了深入的阐释。西方传统文化中的和谐思想，是建设社会主义和谐文化的重要思想借鉴。     

从墨家“兼相爱,交相利”看经济行为的新理性:互惠性与互恕性

经济学理性主义这一原子化的经济理性受到了来自实践和理论的多方挑战 ,而新经济社会学认为经济行动是嵌入 (embeddedness)于社会结构之中的 ,互恕性与互惠性嵌入性决定了现实的经济行动。而要探讨其背后的社会伦理的深层结构 ,作为一种尝试 ,或许可以在中国先秦墨家哲学兼相爱、交相利的伦理思想中加以发掘 ,兼相爱、交相利的伦理观所阐发的正是基于道德的价值理性和功利主义的工具理性的结合。由此出发 ,互惠性与互恕性作为新经济伦理的内在基础才更具备了相当的合理性     

论西方二重性人性论

西方人性理论在古希腊时期从人的德性出发,奠定了理性主义的发展趋向。近代出现了以理性主义为主导,理性主义人性论和感性主义人性论的分化。现代西方人本主义的非理性主义的转向是对绝对理性的反叛。     

论儒家心性哲学与民本思想对孙中山政治思想的影响

心性哲学乃传统儒学哲学精髓,肇始于孔子之仁学,民本思想是源于西周初年的中国古老政治思想,其实践不能不依托于圣贤政治,并最终奠基于心性哲学;作为民族危机与转型时代的革命先锋孙中山先生将心性哲学作为其思想理论依据,视之为民族精神、民族品格的典型表现;孙先生在接受传统民本思想中的圣贤政治、保民养民思想时,自然而然地将心性哲学视为其政治思想的核心内涵,而与西式民主精神大异其趣。     

走出理性的困境

理性主义传统在西方可谓源远流长。理性在近代西方哲学中,形式上得到了前所未有的高扬,而实际却失落了,陷入了困境之中,因为他们都以思维内在性为存在论基础,让理性离开了现实而本体化。非理性主义作为理性的对立面而对理性的批判,加剧了理性的困境,但其最终却把非理性本体化而与自己的批判对象殊途同归。只有马克思回归到人的现实生活世界,立足于人的历史意义的生存论关怀,彻底瓦解了理性和非理性的抽象对立,走出了理性的困境。     

论苏格拉底的理性伦理学

苏格拉底在哲学史上的贡献不仅在于他恢复了古希腊理性主义精神,更在于赋予理性以实践（道德）意义。苏格拉底的出现,使哲学的研究对象从“自然”转向“自我”。苏格拉底之哲学堪称“理性主义的伦理学”,他首次将伦理学纳入哲学视野,提出了“德性即知识”的理性主义命题;同时为寻求真正的伦理学知识,他提出了“是什么”的科学思维范式,奠定了西方人的基本思维模式,极大的推进了科学与文明的进步。