促进少数民族地区高等教育公平的对策

要促进少数民族地区高等教育公平发展,应在教育改革与发展过程中,更加重视教育公平的价值,将教育公平问题作为教育改革发展的重要目标;强化政府作为,追求高等教育最大限度的公平;促进教育资源配置的合理化、均衡化,建立转移支付制度、优惠政策和相应机制;开展民族教育的对口支援与协作;推进民族地区高考改革;创造民族地区女子接受高等教育的良好环境.     

民族地区文化大发展大繁荥及其背后的理念之坎

当前我国民族地区文化发展中存在三层面的突出问题：国家层面上,西部民族地区文化发展整体滞后于东部地区;民族地区层面,文化发展也落后于经济发展;而民族文化发展本身又出现了民族特性弱化的倾向。这三个层面背后的共同诱因是文化发展的理念出现问题。为之,民族地区不仅要从国家民族整合、维护国家稳定等观念结构方面,而且也要从发展文化产业、文化事业、注重民族性、培养主体性等实践操作方面跨越理念之坎。以此推动少数民族文化大发展大繁荣,对于民族地区社会发展及其文化自觉具有深远意义。     

推行使用统编三科教材促进民族地区教育高质量发展的内在逻辑

人才培养和民族团结进步教育是我国民族教育的两大根本任务，而语言和文化因素是制约民族地区教育高质量发展的主要因素。依托统编三科教材加强民族地区师资队伍建设，构建高质量的课程与教材体系，提高学校教育教学水平，能够从根本上破解民族地区教育发展的困境和难题。推行使用统编三科教材促进民族地区教育高质量发展的内在逻辑是：语文教材是国家通用语言文字、中华文化的基本载体，语文教育有助于少数民族学生学习以国家通用语言文字表征的现代科学知识，提高科学文化素养，增强文化自信；历史教材承载着中华民族共同的历史记忆，通过历史教育有利于增进各族学生国家一体性认同；道德与法治教材以培育社会主义核心价值观为重要目标，能够引导学生牢固树立现代公民意识。     

我国民族地区教育均衡发展研究70年

民族教育是我国教育事业的重要组成部分，民族地区的教育均衡则是当前我国民族教育发展和实现教育公平的关键，也是促进民族地区人民美好生活实现的重要内容。通过对中华人民共和国成立以来已有相关研究的文献分析，发现当前民族地区教育均衡发展研究存在着理论多套用非民族地区的研究成果、将民族地区等同于经济欠发达地区、民族地区教育均衡发展评价指标体系缺失、民族地区教育均衡发展现状研究选取的多为个案等问题。鉴于此，在新时代我国社会主要矛盾转化的背景下，民族地区教育均衡发展研究应重视民族文化对教育均衡发展的影响，关注民族地区县域内教育均衡发展的问题，制定民族地区教育均衡发展的评价指标体系，并且构建民族地区差异化教育均衡理论。只有如此，才能有效促进民族地区教育均衡发展的实现。     

教育均衡化与中国城镇化的健康发展

城镇化是中国发展的必然要求和必然选择,城镇化对中国社会的整体发展具有重大战略意义。但由于中国教育发展的均衡化程度较低等原因影响了中国城镇化的健康发展,使中国城镇化呈现出某些发展上的不协调:三个产业的产值有了明显增加,三个产业产值比例变化并不大;三个产业的从业人口数量均有所增长,三个产业从业人口比例发生较大变化。从中国发展的全局高度看,必须看到教育发展均衡化与中国城镇化进程是依存互利的关系。从教育学视界看,探讨教育发展均衡化对中国城镇化的贡献与能为显得尤为迫切和必要。     

广西民族地区可持续发展教育的特色刍议

教育是促进可持续发展和提高人们表达环境与发展议题的关键。广西民族地区可持续发展教育在选择优先发展的项目和利用现存的自然、社会资源的优势上理应体现自己的民族特色:把人的可持续发展放在优先发展的地位上;加强广西民族地区教育的基础设施建设;民族传统文化进入学校课程;鼓励民族地区的语文教师进行双语教学;强化民族地区教师充分利用本地区课程资源的意识;鼓励支持民族地区教师根据民族学生的认知和生活需要进行教学改革。     

文化差异与民族地区学生低学业成就分析

加强民族地区教育是提高民族地区人口素质,实现民族地区跨越式发展的关键。民族地区的教育实际上是一个游离于内部文化和外部文化两套文化体系的存在。文化差异是导致民族地区学生低学业成就不可忽视的重要因素之一。结合贵州实际,从家庭和社区两个层面,分析文化差异对学生学业成就的影响,并提出一些解决办法。     

民族文化融入视域下高校少数民族学生培养机制构建研究

当前我国区域间交流不断加深,教育水平快速发展,少数民族学生的教育培养得到更多重视。高校少数民族学生具有民族特色鲜明、群体融入存在差异及性格与心理特征明显等特点。民族文化融入民族教育是实现少数民族学生良好发展的基础、是培养优秀少数民族地区人才及促进中华民族繁荣发展的有效途径。在民族文化融入民族教育促进其发展的过程中存在诸多问题。以"互联网+"为主渠道,搭建民族文化交流平台;以"一带一路"为契机,创新发展民族教育;以"五个认同"为基本点,增强多民族团结教育;秉承民族文化多样性理念,融合中求同存异是构建高校少数民族学生培养机制的有效途径。     

论民族教育民族性的保持

民族教育是我国国民教育的重要组成部分,民族性是民族教育的根本属性,是民族教育的根本基础,保持民族文化多样性是我们不可推卸的责任。民族教育既要考虑主体民族为主的统一国家的发展和需要,更重要的是应保持自身的民族特色并弘扬民族文化,适应各少数民族的文化环境和发展需要,促进民族教育的繁荣,推动民族地区的进步与发展,使民族教育焕发出蓬勃的生机。     

关于少数民族文化体制改革的若干思考

少数民族文化具有多样性与唯一性、原生性与实用性、地域性与稀有性、类型结构与传承方式的特殊性、民族性与国际性特点.当前少数民族文化发展存在着少数民族地区经济、教育科技发展滞后、公共文化服务体系不健全、少数民族民问传统文化传承后继乏人、边疆少数民族地区文化建设面临国际挑战等问题.因此.需要进一步提高对少数民族文化特殊性和重要性的认识.坚持从实际出发,加强调查研究.制定区别对待的改革政策措施;加大对少数民族地区经济发展的支持力度,为民族文化体制改革奠定坚实的经济基础;加快少数民族教育事业的发展,为民族文化体制改革提供动力支撑;增加投入,加快建立健全民族地区公共文化服务体系.     

新时代民族传统体育文化共同体建构路径研究

民族传统体育根植于中华传统文化,历史悠久、形式多样、内容丰富、特色鲜明,是助力构建人类命运共同体中的体育文化共同体的重要源泉。新时代民族体育文化共同体的构建要以体育“本体性文化”和“内涵性文化”为基石,以共同的体育文化精神和文化生活的回归与时代性折射为准则。通过寻找民族传统体育元素,重塑民族文化记忆;挖掘民族传统体育项目,凝聚民族文化精神;依托民族传统体育赛会,构筑民族文化生活;传承民族传统体育文化,树立民族文化自信;加强民族传统体育交融,促进民族文化交流;整合民族传统体育成果,促进民族文化共享,进而实现新时代民族体育文化共同体的建构。     

非物质文化遗产保护与新疆民族传统体育的发展

民族传统体育是非物质文化遗产的表现方式和重要组成部分,在非物质文化遗产的形成过程中,民族传统体育扮演着重要的角色,对民族传统体育的保护与发展是对文化多样性的继承与发扬.对少数民族传统体育的文化传承特征进行分析和对新疆非物质文化遗产中民族传统体育进行界定,进而加强非物质文化遗产保护力度,能够将民族传统体育发扬光大,将传统...     

达斡尔民族的文化自信与文化传承浅析

生活在嫩江流域的达斡尔民族,是一个拥有悠久的民族历史、灿烂的民族文化、顽强的民族精神的民族,有着牢固的民族文化自信的根基。新的历史条件下,通过研究民族历史,弘扬民族精神,发展民族文化,开发文化旅游,促进文化交流等方式,以达斡尔民族的文化自信,促进民族文化传承。     

产业融合视角下的民族文化旅游品牌建设研究

民族文化旅游品牌的构建是推动民族文化旅游这一新兴产业发展的重要手段,其核心价值主要从地域性差异、文化气质差异和服务个性三个方面体现。重点在于从产业融合的视角构建民族文化旅游品牌建设模型,并基于此确定民族文化旅游品牌的建设对策。     

警惕“与汉族切割”的民族文化研究和宣传

当前部分民族文化研究和宣传工作中，存在“与汉族切割”现象。这种民族文化研究和宣传思路，会对我国民族团结局面造成深刻伤害，会强化民族关系领域业已存在的“二元结构”，引发激进民粹主义与狭隘民族主义合流，也很容易被民族分裂势力和国际反华势力利用以达成其撕裂中国社会、分裂中国国家的目的。在民族文化研究和宣传过程中，要防范和纠正这种做法，着重强调各民族的融合而非敌对，注重共性研究而不是差异研究，从公共文化服务视角开展文化遗产保护。同时，要构建一个多维度的话语体系，与敌对势力争夺“民族问题”话语权，向国内外民众讲好中国民族故事。     

论刚性立法与自组织规则对人口较少民族非物质文化遗产保护之可能贡献

人口较少民族非物质文化遗产保护既要刚性立法予以指导和控制,也需关注维系、嵌入非物质文化遗产自身的民族心理、民族认同等,通过自组织规则的补正功能,在人口较少民族非物质文化遗产保护方面做到“刚柔并济”。相关立法对人口较少民族非物质文化遗产保护的贡献应体现在保护的法律理念、法定范畴的本土化、法律机制的整体构建、单项遗产及类型遗产立法等方面。自组织规则通过调动和发挥自组织优势,加快人口较少民族族群的自治立法,唤起并强化这种民俗团体共同的“归属感”及“主人翁”意识,以自觉促进非物质文化遗产的抢救、保护、传承与可持续发展。     

论同源跨国民族问题中的文化因素

特色文化在新兴的民族国家形成 ,使民族主义变成了越来越强烈的文化力量 ,跨国民族问题的根源中 ,文化的成分不容低估。我们主张实行多元文化共存的政策 ,加强各民族之间文化的交流与合作 ,减少摩擦 ,避免冲突 ,求同存异 ,努力实行文化自觉 ,在全球范围内实行和确立“和而不同”的多元一体文化格局 ,在和平竞争中取长补短 ,在求同存异中共同发展     

从文化人类学视角看“民族美术”

"民族美术"的研究和讨论常易被限定于艺术技法的表面研究,而缺乏深入的理论基础,这限制了其学术建设的发展。事实上,"民族美术"这一议题本身并不缺乏文化内涵。从文化人类学的视角,探究"民族美术"背后的文化内蕴,以及研究者所需注意的研究态度,以此勾勒"民族美术"的理论基础,将有助于推动其学术建设与发展。     

旅游开发视野下非物质文化遗产保护与开发研究——以土家族为个案

民族文化旅游进程往往在空间和时间上表现为旅游开发的多样性与差异性，而其中的深刻原因是各个少数民族文化多样性的存在。民族文化多样性表现为各民族文化遗产的存续，非物质文化遗产是民族文化遗产的活体形式。旅游开发的历史效果必然地包括民族文化遗产特别是民族非物质文化遗产的有效保护和合理利用。要把握旅游开发的三个维度，从文化遗产的文化属性和资源属性的关系处理上寻找保护与开发的路径。理解非物质文化遗产必须完整把握其历史环境遗存、传承载体和精神内质三个内涵层次；并在此基础上分析了非物质文化遗产的本土性、民族性、整体性和传承性的基本特征。提出了区域开发中非物质文化遗产保护与利用的有效性、保真性和系统性三个重要原则及保护存续空间、优化传承机制和增效社会价值的路径模式。     

历史事实·社会记忆·族群认同——以青海黄南吾屯土族为个案的研究

文章以青海黄南吾屯土族为个案,从考察族群认同变迁入手,就文化与族群性、文化变迁与认同变迁的关系进行了分析,认为族群认同会随着文化的变迁而发生变迁。