实心实学的现代社会价值

“实心实学”本质是一种崇尚道德理性、注意道德休养、关注社会群生的人文精神。它在人的“经世宰物” (或“开物成务”)中 ,始终坚持以人为中心 ,特别重视心性道德的展现和道德自觉的价值 ,并把它作为人的本质规定和人生的价值目标。这与西方所崇尚的科学理性、注重理智的科学精神是两种不同的文化类型。其现代社会价值是 ,将科学技术和市场经济自身失去的道德 (善 )价值观念寻找回来 ,并把善与科学、道德与经济、仁爱与自然完美地结合起来。     

全球问题的人学内蕴

本文从马克思主义人学视野出发，立足时代高度，对当今人类面临的“全球问题”作了宏观的理论思考。文章从马克思主义人学把人和自然的关系看作是以实践为基础的能动性和受动性辩证统一的对象性关系这一基本观点出发，认为人不单纯是自然的征服者，同时还是自然的消费者、调节者、借贷者和共同进化者。面向时代，实现人类角色的转换，必须建构人与自然的和谐观，应遵循的主要原则有：人的理性与情感的统一，人际道德与生态道德的统一，人的进化与自然的进化的统一，科学技术的发展与人的发展的统一。     

论自然美的道德价值功能

自然美的成立源于自然秩序的建立和主导者人自身。笔者对自然美的道德价值功能进行了充分论证。在自然向人生成的过程中,自然关集中体现为一种“合目的性形式”和“共通感”,进而推演自然美具有本然与应然的二重性。自然关使人与自然达到一种包含人在内的整体的和谐统一,从而实现了道德价值功能。康德正是通过“判断力”这一中介,认识到自然关的道德优越性,并提出“美是道德的象征”这一命题,沟通了自然与自由之间的鸿沟。笔者最后试图从美一伦理的生态角度为切实解决审美与道德的现实问题提供理论支撑。     

论道德教育的自然主义与反自然主义

自然主义道德观试图由“科学的现象”来解释道德现象与道德关系,把“物理”的价值与“道德”的价值进行还原,其实这种看似“理性”的道德教育观忽视了道德现象及道德关系是人基于自然但却超越自然的本质属性。研究认为,道德如果仅仅是自然现象与关系的存在,那么“自然”与“道德”两个语词的搭配注定产生“自然的不道德”与“不自然的道德”,这样的谬误只能使得人类对于自然的探索处于不自由的状态;道德的世界是人的自由之于自然探索的胜利,必然的王国注定需要通向自由的王国,自由才是人的本质追求,也是道德教育的旨归所在。道德教育需要遵循的方法应该是“自然而然”的生命实践活动,道德教育的本体意义在于生命的成长、生命的充盈。     

卢梭道德教育思想：核心内容、价值意蕴与现实启示——基于我国学校道德教育工作视域

卢梭道德教育思想底蕴深厚，其以“自然主义”为基础，以“自然人”和“道德公民”为目标，将道德教育划分为自然教育和公民教育两个阶段，倡导“顺应自然”和“实践教育”道德教育方法，展现出了对道德教育的深层次思考。辩证地看待卢梭道德教育思想，体认其蕴含的价值意蕴，有助于我国学校道德教育“以人为本”理念的确立，维护学生成长的自然本性，弘扬社会主义道德价值观。汲取卢梭道德教育思想的精华，对我国学校道德教育树立学生本位理念、推动实践教育发展、遵循学生身心发展规律、发挥教师榜样教化作用等工作具有重要的启迪作用。     

道德价值及其实现

分析了关于道德价值的五大流行定义：“需要”说、“应该”说、“情感”说、“意义”说和“关系”说等。分析发现，这些观点均具有真理性，也有进一步完善之必要；如果把道德价值界定为：“道德事实与人之间特有的社会关系，它标志着道德事实对人的本质之确证和完善”，或许会更加接近道德价值的内在特质。进而认为，道德价值是以实践-精神、功利-道义、个人-社会、自律-他律、相对-绝对相统一的方式来把握，并通过认可正确道德价值、实现道德认知与道德实践的互动转化、形成内在道德素质与外在道德习惯、坚持个体道德价值取向与社会道德价值要求相统一等途径实现。     

人与自然和谐发展的道德思考

人类由自然的奴隶逐步上升到主人,并伴随着科学技术的发展,对自然进行了无节制的征服,造成了严重的环境破坏和人类生存危机。人是自然界的一部分,尊重自然,关爱生命,就是尊重关爱人自身。人对自然界的破坏是人对自然界道德的缺失,人类在拯救自然的同时,必须用道德来认识和约束人类对大自然的行为,建立起伦理道德规范体系,实现人与自然的和谐发展。     

《自然辩证法》的“人”：生态伦理学的人学本体论

在《自然辩证法》中,恩格斯从自然和历史两个维度对人的本质进行了科学而辩证的解读。从自然的维度看,人是“蛋白体的存在方式”,与非人类的生命具有同质性,是“小写”的人,因而伦理学应该走出对人的“固恋”,“扩大道德共同体的边界”,把自然纳入伦理的怀抱。从历史的维度看,人是劳动的产物,是对象化活动中的自我生成,是“大写”的人;劳动的对象性决定了人与自然的“场依存性”,决定了人把自然作为“道德顾客”的逻辑必然性。这样,恩格斯对人的本质规定性的理解,既超越了非人类中心主义的“自然人”,又超越了人类中心主义的“理性人”;它为生态伦理学的成立提供了充分的“本体论证明”。     

试论早期儒家对人的自然属性的认识

早期儒家对人的自然属性的认识是从“性”开始的,通过“性”他们得以对人的自然属性进行界定,以此为他们各自的理论学说服务。早期儒家认为人的自然属性包括感官之欲和情。同时还认为道德构成了人的本质,用道德因素制约人的先天属性,才能使人性由物性状态升华到人性状态。早期儒家既看到了人的自然属性具有客观必然性,也看到了它潜在的危险性,认为对人的自然属性要进行以节欲、养性和修心为内容的调控,才能稳固人伦秩序和向理想的人格飞跃。     

关于儒学中"历史文化优先"意识的一些思考

儒学思想有一种原则,就是崇尚历史文化。历史文化是多个世纪累积而成的精神尺度。儒家相信人不应受动物属性和快乐欲求支配,而应在大的精神尺度上成为一个“人”。这个大的尺度就是由历史文化累积而成。现代社会的主流道德是从自然人权的初始假定引申出来,与从“人禽之别”引申的儒家道德有很大不同。前者可称为“权利”道德,后者可称为“教化”道德。中国现在尤其需要落实“权利”道德。但“教化”道德也应纳入学术界的视野。     

论环境道德建设

环境道德是一定社会调整人与自然之间关系的道德规范的总和。它是人类经过几十年的探索后用环境代价换来的。当代环境道德的核心，是建立真正平等的、公正的人与人、人与自然的关系，倡导人与人、人与自然的和谐发展和共存共荣。在人类社会发展的现阶段，环境道德建设应从环境道德教育、建立绿色消费观念、增强科学精神、合理利用科技力量、加强国际合作、维护世界和平等方面入手。     

自然的价值与环境伦理学

随着当代社会科技、经济的高速发展,环境问题日益严重,伴随着诸如自然界是否有价值,人应如何对待自然等一系列问题,环境伦理学也应运而生,它要求人们从道德的意义上重新审视人与自然的关系,尊重自然,保护自然,走人与自然和谐发展的道路。      

试论科技发展与道德建设

科学技术与道德在中国和西方的古代文明中曾以初浅的方式合而为一。自分立以后,科学一方面促进了道德建设,使道德成为可能;另一方面又使道德建设走入误区,将人类推入灾难的深渊。拯救当今道德危机的举措是弘扬人文主义,发展科学技术,并寻求两者的结合。     

论“全球问题”和可持续发展观的哲学意义

"全球问题"无疑是人类与自然、科学与价值的矛盾问题.可持续发展是解决"全球问题"的最科学最有效的战略措施."全球问题"是由于人类把科学技术广泛应用于改造自然而且已经失去控制所引发的.可持续发展观是关于人类与自然协调发展及其规律的一种新的认识.人类应从更宽的视野和更深的层次去认识人与自然的对立统一规律.只有遵循客观规律,人类与自然才能够可持续发展.     

科学技术伦理何以可能

科学技术伦理不是科学技术与伦理道德的简单交叉与融合,伦理道德的内容内在地包含于科学技术之中,是科学技术本身的应有之义。人类在创造科技之时就赋予了其伦理内涵,科技活动作为人类追求自身福利的活动,在本质上乃是人类的一种伦理追求。科技伦理是科技创造活动和科技成果中所蕴含的体现人的本质力量和内在需求的属性和品质。     

人与自然和谐发展是构建和谐社会的基石

社会和谐是一个多层次的总体和谐,人与自然的和谐是其基础和前提。自然是人类存续和发展的首要条件。重建人与自然平衡,走向和谐发展之路,要以提高人的素质为核心,以科学技术为手段,以先进的社会制度为保证。     

谈科技创新的绿色理念

科技创新是人与自然的互动过程 ,必须以崇高的爱心投入科学研究和技术开发 ,关注人与自然、人与人以及人自身的和谐问题。在追求科技创新的同时 ,更追求人类永恒幸福的实现。文章认为科技创新应以实现低熵模式社会为目标 ,并探讨了如何走绿色科技创新之路 ,提出了“人类大同”、“师法自然”以及“高情感审美”的思想观点。     

科学技术的“原罪”及其背后的人性

科学的原罪在于其特殊的活动方式和由此得到的抽象的理论。技术的原罪导致生态危机、社会危机和人自身的危机。科学技术原罪的特征是不对称。科学技术原罪的背后是人的本能———好奇与控制,以及人性的弱点。科学技术的发展在一定程度上缓解其原罪,淡化和改变人的本能,改善人性的弱点。     

科技发展的界限探究——以道德与法律的关系为视角

科学技术作为一把双刃剑,既可以促进人类进步,也可能带来无尽的灾难,故科技发展必须接受社会规范的调整。但过度的调整可能会造成科技发展的萎缩,社会规范的调控只有既能确保科技造福社会又有利于科技自身的发展才为合理。道德和法律是两种最为基本的社会调整工具,道德的核心部分是伦理。科技发展作为一种创新,在特定情况下有必要超越某些不合理的道德;科技发展作为一种人类活动,必须遵守社会中的法律,但这并不充分,还应以伦理作为其终极行动准则。     

人的普遍性与科学技术

人必须依赖自然界才能生活 ,而人比动物越有普遍性 ,人赖以生活的自然界就越广阔。从人与自然界的关系这个方面来说 ,人的普遍性表现在能够认识和正确运用作为自然界中的普遍性的形式的规律 ;而对作为自然界中的普遍性的形式的规律的认识与正确运用 ,是通过科学技术来实现的。人的普遍性同科学技术的发展密不可分。人在自己与自然界的关系中所表现的普遍性同人自己的社会关系的普遍性有着相互制约的关系