由“价值性”批判到“前提性”批判——哲学思维方式变革语境下的马克思生态思想

马克思以异化逻辑为叙事方式，从对资本主义社会条件下人与自然关系异化的“价值性”批判出发，经由实践观变革综合了思维与存在的抽象对立，超越了两极对立的形而上学思维方式。并且，立足于资本主义经济现实，揭露了资本主义生产关系是造成生态危机的深层根源。最终，对资本主义生产关系的“前提性”批判成为马克思生态思想的理论落脚点。“价值性”批判立足于人的基础存在方式——生产劳动，从价值层面深刻批判了资本主义社会人与自然关系异化的存在事实，而尚未深入到作为资本主义存在之“形式规定”的生产关系。“前提性”批判则直指存在本质，是在资本主义“存在悖论”的事实基础上，以“解剖学”的方式对资本主义生产关系和生产方式进行深入考察，在本质层面真正开显了人与自然关系异化的社会历史根源。对生态危机由“价值性”到“前提性”的批判历程与实践观变革具有深度的理论关联——马克思生态思想的科学化离不开哲学思维方式的变革。从哲学思维方式变革的理论视角切入，不仅能够深化对马克思生态思想的理解，而且能够科学揭示新时代中国特色社会主义生态文明建设深层的思维逻辑与实践逻辑。     

关于生态学马克思主义“异化消费论”的哲学考量

生态学马克思主义异化消费观认为,异化消费是与真实需要、使用价值相背离的消费。异化消费在迷失人的主体性和满足资本主义社会政治需要的同时,又是造成西方社会生态危机的根源。生态学马克思主义者不仅强调培养生态理性,而且主张通过生产和社会变革来解决异化消费问题。与法兰克福学派不同,生态学马克思主义者并没有局限于技术批判,而是将生态批判和技术批判、制度批判联系起来,这是可取的。但是它用生态危机取代经济危机却是根本错误的,而且其提出的克服异化消费的策略也是缺乏现实性的。     

技术与社会发展关系的理性思考

理性是西方工业社会的核心文化理念之一.建立在理性主义基础之上的近代工业技术文明所带来的"病态社会"和"单项度的人"激起西方学者的激烈批评.法兰克福学派逐渐从早期对资本主义制度的批判,转向了对科学技术本身的批判并分析了人在技术统治下的异化状态.马克思主义从现实的劳动实践过程出发,揭示人的异化是资本主义技术或工业的一个必然结果.马克思主义的技术哲学观是解决技术进步与社会发展关系的重要思想武器.     

弗洛姆消费异化理论及其对我国生态文明建设的启示

弗洛姆对资本主义社会的消费异化现象进行了深刻的批判,认为现代资本主义是一个消费异化的社会:人所创造的世界反过来成为人的主宰者,商品的使用价值被遮蔽,消费从手段变成目的,人们对商品的原理日趋陌生,人们的闲暇时光也因为消费异化而失去了充满意义的、创造性的体验,人与人的关系被异化为商品与商品的关系,人与自身的关系也处于具有"市场倾向"的异化状态;消费异化还带来了人类的生存危机以及人类的真爱迷茫和幸福的丧失。弗洛姆认为,资本主义社会之资本增殖、价值缺位、生产延伸和欲望失控,是造成这种消费异化的主要原因。我国在推进生态文明建设、和谐社会建设和可持续发展战略中,可借鉴弗洛姆批判消费异化的相关意见,树立"重生存"的生存方式,建立生态消费的新模式,注重精神健康的实际需要,关注弱势群体的消费需求,真正做到以实现人的全面发展为目标,使消费回归"为人"宗旨,以促进我国的和谐社会建设和经济社会的可持续发展。     

马克思技术异化思想及其当代反响

马克思对资本主义条件下技术异化的揭露,总是从异化的表象走向经济、政治及社会的深层,从中找出技术奴役人的根源和摆脱技术异化困境的出路。技术本质上只是一种中立性的工具,并无所谓的"原罪",必须扬弃技术的"两重性",克服技术的"资本主义运用"。马克思的技术哲学思想深远地影响了当今风靡西方的社会批判理论、生态社会主义。     

21世纪英国马克思主义的资本主义政治批判管窥

对资本主义的政治批判一直是英国马克思主义理论研究的一个核心内容,在21世纪仍然表现出强劲的研究势头。总体来看,21世纪英国马克思主义的政治批判,在坚持唯物史观的基础上,延续了其整体主义的思维方式,通过对资本主义异化的社会制度、异化的暴力政治和异化的意识形态三方面的深入批判,从人的全面解放的哲学立场出发,通过揭露资本主义制度的一系列弊端、问题及其根源,厘清当今资本主义世界的现状及其在社会关系、国际关系和人与人关系方面存在的新问题,寻求改善经济危机给社会和人民带来的困境的办法,对于追求科学社会主义制度在英国的实现,推进人的自由和全面发展具有重要意义。     

资本主义条件下大数据技术的政治经济学批判——《监控资本主义的时代》述评

监控资本主义理论是佐伯芙从政治经济学批判视角对资本主义社会中大数据技术运行秩序的图绘与反思。在她看来,大数据技术对资本主义经济秩序造成了深刻的变革,导致了基于监控的数据经济模式的来临,大数据技术与资本主义结合形成了监控资本主义社会。佐伯芙从生产方式和社会关系两个维度对监控资本主义社会展开了深刻的批判。在生产方式批判维度,揭露数据资本家通过无偿占有用户行为剩余,实现监控资本的积累。在社会关系批判维度,指出微观层次上将人异化为数据原材料,宏观层次上工具主义权力形式正在形成。佐伯芙提出了思想深刻、特色鲜明的资本主义条件下大数据技术的政治经济学批判理论,但是其技术决定论倾向需要质疑。     

需要的社会性探析

人们总是从心理学的角度讨论人的需要,其实这也是一个社会学理论关注的问题。马克思在对需要的社会分析和批判中,揭示了资本主义异化的社会关系。法兰克福学派的霍克海默、马尔库塞,以及当代法国后现代思想家波德里亚继承了马克思的社会批判路径,分别从需要中展开对资本主义现当代社会之异化关系的深刻批判,揭示需要背后的意识形态控制。     

资本的生态批判——早期高兹的生态马克思主义思想研究

高兹延续马克思主义的政治经济学批判,剖析了资本主义社会中逐渐显露出来的新需要、人力资本与资本之间的本质关系。高兹对资本主义生态危机、异化消费、贫困、科技等现实问题展开全面批判,其思想对我们理解现代化进程中所遇到的问题具有重要的启示意义。     

马尔库塞的技术生态思想——以《单向度的人》为视角

马尔库塞是生态学马克思主义的早期代表人之一,他的生态思想主要是从资本主义制度角度来阐述技术与生态的关系。1964年马尔库塞写作《单向度的人》一书。该书是其对资本主义社会意识形态批判的代表作,其中充分体现了马尔库塞的技术生态思想。本文主要是从马尔库塞生态思想的理论渊源和主要内容来阐述马尔库塞的技术生态思想。     

安德烈·高兹的经济理性批判理论及其对我国生态文明建设的启示

随着20世纪全球生态环境的持续恶化、20世纪60年代绿色运动的蓬勃发展和法国“五月风暴”运动的政治影响,安德烈·高兹在继承马克思恩格斯的资本主义政治经济学批判理论、萨特“自在-自为”的存在主义哲学思想和法兰克福学派技术理性批判理论的基础上,创造性地构建了自己的资本主义批判理论。批判是高兹资本主义批判理论的显著特征,经济理性批判是高兹资本主义批判理论的核心议题,生态理性构建是高兹资本主义批判理论的价值指向。经济理性随着资本主义社会的不断产生而逐渐形成,其实质上是资本主义生产方式下以谋求利润最大化或无限追求最大经济利益为生产动机的工具理性。经济理性具有导致人的虚假需求和异化消费、加剧生态危机以及造成“生活世界殖民化”和“新奴隶主义”出现的危害,而生态理性与经济理性之间存在着本质区别,构建以生态理性为核心的生态社会主义是超越经济理性的有效措施和根本路径。高兹的经济理性批判理论启示新时代我国生态文明建设要坚持生态理性对经济理性的扬弃,构建遵循生态理性的生态政治观、文化观、消费观和幸福观。     

晚期资本主义的异化消费与生态——论安德列·高兹对异化消费的生态批判

在西方马克思主义学界探讨晚期资本主义社会问题和生态危机的过程中，异化消费始终是一个绕不开的研究主题。高兹对此做出最为尖锐和全面的生态批判。与马克思时代相比，职业劳动进一步异化，呈现出一系列新特点、新形式和新趋势。这就不断催生和加剧异化消费，进而二者相互作用，共同推动资本主义的“双面社会”。从生成逻辑上看，异化劳动通过制造虚假需要作为中介，使消费主要服务于资本增殖的无限需求，从而导致生活必需品和自然资源的双重匮乏。异化消费是劳动、需要、生态等各种异化现象的重要表征和集合点，使得社会陷入一种“丰裕的贫困”状态。只有先进的社会主义制度才能通过缩短工时、重新分配必要劳动和推行文化变革等方式来克服经济理性和异化消费，从而实现生态重建的现代化。这一批判理论在价值取向、文化观念和适度原则等方面对中国推动生产方式和消费方式的绿色转型带来重要启示。     

从所有制关系到交换关系——西方马克思主义经济批判的意义

市场交换体制构成生存异化的经济基础,这是西方马克思主义经济哲学的一个基本思想。在西方马克思主义看来,市场交换体制已经从自由的保证异化成奴役人的巨大机制。所以,与马克思对资本主义所有制关系的批判不同,西方马克思主义直接将市场交换关系作为批判对象。这种批判虽然存在批判对象泛化的危险,却也正确指出市场经济对自由具有内在否定性的一面。     

霍耐特的物化理论与马克思的异化理论之比较

作为社会批判理论,霍耐特从人与人之间应该平等的规范承诺出发,以其承认理论为基础,认为物化是一个社会病理学概念。它是对主体间交往过程中承认遗忘的描述,以“承认遗忘”赋予物化新的内涵。与霍耐特分析视角不同,马克思的劳动异化理论批判的是“资本逻辑”,是运用人的自由全面发展理论对资本主义社会生产活动中必然发生的主客异化关系进行批判分析。二者虽然都使用了“异化”与“物化”相近的概念,实质上有着不同的语境、所指和理论内涵。由于同为社会批判理论,然而也有着相同的理论特性与实践诉求。     

马克思对资本主义的公共卫生批判

全球肆虐的新冠肺炎疫情引发学界对公共卫生问题的高度关注。其实百年前,马克思就曾对资本主义的公共卫生问题展开深度批判。对资本主义公共卫生问题的揭示,是马克思公共卫生批判的立足点,他深刻揭露了资本主义社会中恶劣的生活环境、糟糕的饮食状况和肆虐的霍乱疫情;进一步剖析出资本主义社会公共卫生问题的根本成因在于资本逻辑,体现在资本对工人的奴役,资本主义公共卫生治理的局限性以及资本主导下人与自然关系的异化。马克思认为,资本主义公共卫生问题化解的根本之道在于以人类解放为目标指引,依靠无产阶级的主体力量,以革命的方式推翻资本主义制度。马克思对资本主义的公共卫生批判对当今的公共卫生治理仍有深刻的启示意义,涉及社会制度保障、人民至上理念以及生态环境保护。     

马克思论资本家异化——兼论马克思的解放思想

马克思认为,资本主义社会不仅存在工人劳动异化,资本家也处在异化状态,工人与资本家只是异化的方式不同,在异化过程中的地位及感受不同。异化不仅源于人性的贪婪、生产力没有充分发展的物质条件,而且主要是由于不平等、不自由的资本主义制度造成的。消除异化,才能使人获得解放,而消除异化与获得解放的基本途径就是建立平等、自由的社会制度。资本主义社会继获得初步的政治解放之后,社会解放成为最突出的目标。对当今所有国家而言,政治解放与社会解放事业,依然任重道远。     

现象学视阈下“人—技术—世界”多重关系解析

在现象学视阈下,"人—技术—世界"呈现具身关系、解释关系、它异关系、背景关系、赛博关系、合成关系和替代关系等多重关系。多重关系中的人、技术和世界是相互关联着的三个要素,任何一种单因素决定论都会打破人—技术—世界关系的结构平衡,并导致人与技术的双重异化。在多重关系中的技术的意向性反映了人类实践活动中进入世界的指向性。现象学"回到事物本身"的主旨就是要求从人与技术关系回到人与世界关系,其进路是通过调适技术的意向性来重建生态、友好和可持续的人与世界关系。     

论可持续性发展理论的马克思主义渊源

资本主义“自我分裂和自我矛盾”的社会实践及其“二重化”的历史进程，造成了人与人、人与自身、社会与自然关系的全面物化和异化、对立和对抗。从三重关系的性质看，资本主义缺乏可持续性发展的制度基础、文化基础和自然（历史）基础。资本主义的发展是扩张性的和对抗性的而不是可持续性的。马克思主义对资本主义的这个批判，构成了可持续性发展问题的基本的也是最重要的理论渊源     

生态社会主义对当代资本主义生态危机的反思

生态社会主义以环境生态问题为突破口,对当代资本主义咖以反思与批判。提出资本主义制度下的异化消费是生态危机产生的根源,资本主义制度下的异化生产是生态危机产生的直接原因,发达资本主义国家的生态殖民主义加剧了生态危机的全球性蔓延。这一反思与批判揭示了造成生态危机的原因,剖析了当代资本主义新变化的实质,指明了当代资本主义发展的必然趋向,对我国的可持续发展具有积极的借鉴意义.     

安德烈·高兹生态批判理论的内在逻辑探赜

安德烈·高兹的生态批判理论呈现出较为严密而深刻的内在逻辑,即以对传统社会主义的批判为逻辑起点,剖析了其在经济理性层面与资本主义的内在一致性,对以生态理性为核心的社会主义进行了重新定义;以对资本主义的生态批判为逻辑主线,从生态学视角对资本主义的劳动分工、科学技术、经济理性和异化消费进行了批判,揭示了生态危机的资本主义制度根源;以“非工人?非阶级”和新社会运动为逻辑中介,分析了传统革命主体的消亡,探寻了新的革命主体;以对生态社会主义的建构为逻辑旨归,在批判生态资本主义的基础上,阐发了建构生态社会主义的路径。厘清高兹生态批判理论的内在逻辑,对于系统梳理其思想体系和总体把握整个生态学马克思主义具有重要价值。但从根本上来说,高兹对资本主义的生态批判仍未超越马克思对资本主义的政治经济学批判,其建构的生态社会主义仍具有浓厚的乌托邦色彩。