如何书写1949年以来的中国马克思主义哲学史

1949年以来的中国马克思主义哲学既是马克思主义哲学史上的一个发展阶段,又是中国近现代哲学的一个组成部分、一个重要阶段。因此,对于这一断代的中国马克思主义哲学,人们既可以在马克思主义哲学史的框架中加以论述,也可以在马克思主义哲学中国化的框架中加以论述。在马克思主义哲学史的框架中,1949年以来的中国马克思主义哲学凸显的是马克思主义哲学传统及其形态的内容,而在马克思主义哲学中国化的框架中,1949年以来的中国马克思主义哲学凸显的是中国哲学和中国问题的内容。本文选择后一学术理路,通过分析马克思主义哲学中国化框架下的书写方式、1949年以来中国马克思主义哲学的学术结构及其历史分期,阐明书写1949年以来的中国马克思主义哲学史的原则和方法。     

论马克思主义哲学中国化研究的问题本身——兼评《马克思主义哲学中国化的理论与历史研究》

近年来,马克思主义哲学中国化研究中提出了新的问题,其中有三个问题是关涉马克思主义哲学中国化的方向和方法的原则性问题:一是中国马克思主义哲学的普遍性问题;二是中国马克思主义哲学大众化的问题;三是中国专业马克思主义哲学家对马克思主义哲学中国化的贡献问题。《马克思主义哲学中国化的理论与历史研究》一书以这三个问题为基点,从理论、历史和现实的有机结合点上做出了自己的解答,全面展现了马克思主义哲学中国化的历史进程和整体风貌,真实切中了马克思主义哲学中国化的问题本身。     

略论马克思主义文化哲学本体的当代建构

马克思主义文化哲学存在着“在场与缺失”的辩证矛盾，而破解这一问题，一方面需要全面系统地挖掘马克思主义文化哲学的理论资源，另一方面，应着力在理论总问题、逻辑层级、理论基本观点方面加以认真思考和系统整理。这一工作是推进马克思主义中国化、推动国内马克思主义文化哲学研究的基础性工程。     

马克思主义哲学中国化、世界化及现代化的"内在性"关系

在当前马克思主义哲学中国化研究的推进过程中,有三个"内在性"关系问题值得深入研究:马克思主义哲学中国化与马克思主义中国化的关系,马克思主义哲学的中国化与世界化的关系,马克思主义哲学的中国化与现代化的关系等.马克思主义中国化与马克思主义哲学中国化在理论逻辑上是一种蕴含或总体同一的关系,在缘起、层次、功能、表现等方面则与马克思主义哲学中国化有具体差别,二者的实践基础是共同的,实质都在于"与中国实际相结合",根本的方面都在于实践.马克思主义哲学中国化具有相对独立的理论逻辑和发展规律;马克思主义哲学和其它世界(化)哲学一样,都存在一个根源于语言和文化形式差别的民族化与世界化的关系.但是,马克思主义哲学的中国(民族)化与世界化的关系产生的实质根源在于实践,本质上不是一个"语言问题",实践是马克思主义哲学中国化与世界化关系的基础;马克思主义哲学的中国化与现代化的关系,在形式上看似有历史和文化上的对立,但在超越西方现代性、建构中国特色社会主义的现代性等实质方面则可以走向统一与融合.中国特色社会主义理论体系是马克思主义哲学现代化的直接理论资源.对以上三个"内在性"关系的理解,最根本的还是要把握其实质即"与中国实际相结合".     

马克思主义哲学中国化何以可能 --兼论李达传播和研究马克思主义哲学的特点

回答马克思主义哲学中国化何以可能这一问题,需要从“人类总体精神”这一视角去进行,即从理解与解释何以可能这一视角去进行。同时,也需要总结和概括以往马克思主义者在努力使马克思主义哲学中国化过程中创造的丰富经验,并从中获取有益启示,以使马克思主义哲学中国化得以健康顺利进行下去并取得成效。     

马克思主义哲学中国化的基本问题及其研究路径

马克思主义哲学中国化何以可能决定着马克思主义哲学中国化命题是否成立;马克思主义哲学中国化如何实现则决定着在马克思主义哲学中国化的过程中,它的基本精神是否会流失,是否会教条化、简单化和庸俗化.前者更为根本,后者是前者的展开和延伸,两者相互联系构成马克思主义哲学中国化的基本问题.一切关于马克思主义哲学中国化的争论、怀疑、困惑、误解和错误结论都因此一问题所引发,一切相关的研究也只有在这一问题得到合理有效的解决之基础上才可以顺利进行.本文对这一基本问题的界定是否合理及应该采取何种方式对其进行研究,均给出了初步的答案;在所提的历史、比较、个案和解释学四种研究方法中,认为解释学似更为恰切.     

诠释学视野下马克思主义哲学中国化的走向研究

马克思主义哲学中国化进程内在地关联于诠释行为。于是,选择何种诠释原则对马克思主义哲学进行诠释,从而在最大程度上发挥其对中国实践的指导作用,就成为马克思主义哲学中国化研究的重要问题之一。反观中西方诸多诠释理论,哈贝马斯的批判诠释学因其倡导在反思交往中实现合理诠释而备受青睐。依照这一原则,马克思主义哲学中国化的发展方向,应当以公众通过对话沟通达成的共识为基础。马克思主义哲学中国化归根结底是建立在马克思主义哲学公众化基础之上的中国化。     

中国化马克思主义哲学新形态“实质性”建构的三个基本面

当前的中国化马克思主义哲学新形态讨论中,有“实质性”建构与“话语性”建构两种不同的观点和倾向.需要明确的是,中国化马克思主义哲学新形态不仅仅是一个新概念和原则性的目标倡导,不能仅仅是一种“话语性”建构,根本目标还在于“实质性”的具体建构,因而必须有清晰的“学术定位”.中国化马克思主义哲学新形态的实质性建构,当前的任务是要在研究范式上彻底实现从“革命”到“建设”的转变,围绕中国特色社会主义实践及理论体系这个核心主题展开哲学化的研究,在文化根基上可持续地以哲学的形式继承和提升中国历史文化传统.只有这三个基本面在思想、理论和学术上真正到位了,中国化马克思主义哲学新形态建构才可能是实质性的.     

马克思主义哲学与儒家哲学的融合——马克思主义哲学中国化的一个重要途径

马克思主义哲学中国化可分为两个层次。一是中国共产党领导人，根据中国革命斗争、中国社会主义建设的需要，结合中国现实，将马克思主义哲学中国化。一是马克思主义哲学和中国传统文化相结合，即从学理的层面、从理论的核心深处促进马克思主义哲学与中国文化的融合。马克思主义哲学与中国传统文化的融合主要是指与儒家哲学的融合，两种哲学融合的基础在于两种理论的核心深处存有着人类社会的共同法则，即对人的终极关怀与强烈的实践思想。当马克思主义哲学能很好地将中国儒家思想包融于自身时，这无疑是马克思主义哲学中国化的又一次伟大飞跃。     

毛泽东致力于马克思主义哲学中国化的路径及其方法论意义

在中共领导人中，毛泽东堪称推进马克思主义哲学中国化的第一人。其具体路径为：一是十分注重马克思主义哲学与中国实际相结合，找到了一条通向胜利的“中国道路”；二是强调批判地继承中国优秀文化遗产，努力谋求马克思主义哲学与中国传统文化的融合，这是实现马克思主义哲学中国化的重要一环；三是从世界观和方法论相统一的高度，将马克思主义哲学世界观具体化为一系列工作方法、领导方法和思想方法，这是对马克思主义哲学中国化作出的创造性贡献。这些对新形势下继续推进马克思主义哲学中国化具有普遍的方法论意义。     

选择与会通：马克思主义中国化的文化意蕴

从制度文化的视角看，社会现代化转型伴随着文化自觉，这是文化现代性过程。马克思主义中国化是一个文化主体和客体会通重构、整合创新的过程。马克思主义中国化具有双重文化意蕴，既要实现马克思主义民族化具体化，又代表了中国文化现代性的方向。马克思主义在中国迅速传播并中国化是中国近代历史对外来制度文化的必然选择，是中国思想文化合乎逻辑的发展。但是，文化传统的消极方面也使马克思主义中国化历史曲折坎坷，留下了思想文化的教训。     

传统、现代与未来:"和谐社会"概念的历史向度

“和谐社会”概念是马克思主义哲学中国化的显著成就,它与中国传统文化关系密切,渊源甚深;对于现实,这一概念体现了一种清醒回应的姿态;对于未来,它又包含了明确的价值指向。本文揭示了这一概念的三个历史向度,论证了它对继承和发展马克思主义社会发展理论的贡献。     

关于马克思主义哲学中国化文化诉求的思考

中国的改革开放在经历了以经济体制为主的改革并取得巨大成效之后,在新时期进入了以社会建构和文化体制改革为主的阶段,在这一阶段,建设什么样的社会主义文化,怎样建设社会主义文化成为推动社会经济转型时期文化大发展大繁荣的一个时代性课题。马克思主义哲学作为中国社会指导思想的基础,在新时期为适应理论、实践和时代发展的需要,在其中国化的进程中日益凸显出文化诉求。以多种途径实现马克思主义哲学中国化的文化诉求,有助于建立起马克思主义哲学中国化的文化理论,开辟一条有中国特色的社会主义和谐文化大发展大繁荣之路。     

马克思主义历史观的中国传统文化

从马克思主义历史观的角度来看，中国传统文化的解构和文化危机的出现，既是中国社会进步的反映，也是中国社会进步必然经历的历史过程，必须深刻地洞悉这其中蕴含的巨大的积极因素和意义。由于文化具有多样性和多元性，中国传统文化中有落后腐朽的文化，也有合理性的部分。因此，在确定弘扬中国传统文化具有必要性和合理性的基础上，要运用马克思主义历史观的基本立场与方法，对各种各样的弘扬的立场、方向、目的进行辨别分析，做出科学的判断与把握。     

当代马克思主义哲学研究的多元取向与"中国化"的时代立场

当代马克思主义哲学研究的各种视域皆因悬挂了一个虚幻的“世界本体”作为诉求的终极目标,从而陷入了多元化和相对主义的困境。惟有确立“中国化”的时代立场和发展方向,才能为它们提供公共的出场路径,确保其内在融通与和谐共进,摆脱因纷争无序而带来的存在性危机并完成各种研究视域切当的学术定位和马克思主义的理性回归。     

关于中国马克思主义哲学的未来走向

在中国社会变革和意识形态领域中曾经发挥过重大作用的马克思主义哲学，在世纪之交正面临着许多重大课题。根据建国50年来哲学发展的经验教训，中国马克思主义哲学在未来的发展中应该实现主题多样化、道路民族化、风格个性化，而这一切都离不开创造性思维，要发展马克思主义哲学就必须大力提倡创新意识。     

马克思主义哲学中国化之路

马克思主义哲学中国化的实质就是马克思主义哲学的民族化,要实现马克思主义哲学中国化,既要关注中国现实,与中国的具体实际相结合,实事求是,又要与包括精英文化和民间文化在内的中国传统文化相结合。只有这样,才能发展马克思主义,形成有中国特色和中国内容的中国化的马克思主义。     

论马克思主义中国化的双重维度

马克思主义中国化，是马克思主义普遍真理与中国革命和建设的具体实践相结合的过程，它内在地蕴含着民族化和世界化的双重维度。一方面，原生态马克思主义虽然诞生于欧洲，但它作为把握人类社会发展普遍规律的科学理论，作为世界无产阶级革命的理论指南，本身就蕴含着世界化的诉求；另一方面，马克思主义中国化固然是基于解决中华民族存亡问题和发展问题的需要而产生的，它必须走民族化的道路，即将马克思主义理论内化为中国的本土文化，内化为中华民族的生活样式，但它作为国际共产主义运动的组成部分，也担负着马克思主义世界化的历史使命，必须为发展和推进马克思主义及其世界化做出自身的贡献。     

马克思主义中国化的“大同”社会基础探析

马克思主义在中国的传播必然受到中国传统文化的影响,必然经历一个民族化的过程.中国传统文化中"大同"社会理想从我国古代社会到我国近代社会的各个时期,有着不同的表现形式.马克思主义最终奋斗目标--共产主义社会,与中国的这种"大同"社会理想有着不谋而合的契合性,这种契合性最终使马克思主义中国化成为一种可能.     

马克思主义生态哲学有机释读的追问

有机马克思主义对马克思主义生态哲学作出了二重性释读,既充分肯定了马克思主义生态哲学的阶级分析方法和资本批判指向的科学价值,又试图用突现论自然主义的唯物主义、包括文化历史意义的历史观、包含所有辩证关系的辩证法来重塑马克思主义。有机马克思主义是马克思主义生态重塑的“结果”。无论是其有机共同体的世界观、文化嵌入式的方法论、为了共同福祉的价值观等生态哲学理论,还是其生态社会主义和生态文明的实践方案都表明,它具有怀特海主义和马克思主义的双重色彩。因此,有机马克思主义不能代表马克思主义生态哲学的未来方向,只是进一步推动了有机哲学的生态哲学转向。