论马克思的自由观

马克思对自由的认识、论述和他为劳动群众争取自由奋斗一生的历程紧密相连,有一个形成发展过程;在此发展过程中,他最终创立了历史唯物主义的自由观.马克思认为资本主义社会里只有资本才有真正的自由,而劳动群众的自由才是衡量一个社会是否具有真正自由的主要标志.由于国家对自由的限制,所以必须让国家成为完全服从于社会的机关.共产主义社会人人自由全面发展,人们才拥有真正的自由.马克思的自由观对我们今天建设自由这一社会主义核心价值具有重要指导意义.     

范式革新抑或历史超越——评析哈贝马斯重建历史唯物主义的逻辑和旨趣

历史唯物主义是马克思主义理论体系的重要基石,是马克思在特定的历史条件下考察资本主义经济社会发展过程中对人类社会发展规律的探索性总结。20世纪前后,马克思主义在多元发展过程中受到了新的挑战;马克思之后的东西方马克思主义者以不同的视角在坚守和发展马克思思想或＂正统＂的马克思主义。哈贝马斯以交往行动理论为基石＂重建＂被僵化的历史唯物主义,为历史唯物主义注入了新的生命力,同时也面临着重建后的无奈和矛盾。从历史唯物主义的最终旨趣来看,历史唯物主义的基本原理是跨越时空的,哈贝马斯的理论建树更多的是对历史唯物主义的范式革新,而不是历史超越。     

论马克思哲学视域中的世界观

论述了马克思以其所创立的历史唯物主义的世界观面对世界,不是简单地解释世界,而是以改造世界为己任.阐明了马克思从现实中的人出发去解析当下的世界(资本主义社会),并在批判中阐发人的自由和解放的道路(共产主义).指出了马克思以历史唯物主义的方法,以改造世界为其哲学宗旨.     

意识形态批判与历史唯物主义——俞吾金先生《意识形态论》的启示

基于俞吾金先生《意识形态论》的启示,本文认为马克思主义的历史唯物主义与其意识形态理论始终是同一过程的两个侧面.马克思在早期通过对宗教拜物教、费尔巴啥的类本质拜物教和黑格尔的概念拜物教的批判,揭开了笼罩在历史现实之上的虚幻面纱,为历史唯物主义的创立提供了真实的历史前提.历史唯物主义创立之后,马克思从对宗教和形而上学的批判转向对现代资本主义社会的批判,通过对商品拜物教、金钱拜物教、资本拜物教的批判,历史唯物主义转变为现代性诊断和批判理论,因而使历史唯物主义的实质内容得以真正的展开.马克思逝世之后,历史唯物主义一度被曲解为庸俗进化论或实证社会学,意识形态问题也随之边缘化.从卢卡奇到哈贝马斯的西方马克思主义传统,在批判实证主义的基础上恢复了意识形态理论在历史唯物主义中的核心地位.当代马克思主义者提出的制度拜物教、生产拜物教和技术拜物教理论不仅丰富了马克思的意识形态理论,也丰富和发展了历史唯物主义.     

交往理论与历史唯物主义建构--兼评哈贝马斯对历史唯物主义的"重建"

马克思与哈贝马斯都把交往作为其哲学历史观的重要理论范畴,并依据各自的交往理论,沿着不同的理论路径来阐释社会历史的演进和发展,创立了历史唯物主义和致力于历史唯物主义的"重建".马克思是以全球视域的交往实践观为历史唯物主义理论体系中的基础地位.哈贝马斯是从语言学与释义学出发所建立的交往理性观作为主要理论基石对历史唯物主义的"重建".因此,应从交往实践观的历史语境与交往理性观的当代话语的对话中,重新解读马克思交往实践观的本真意义.     

马克思自由思想对个人与社会关系的界定及其现实意义

现实的个人的自由是马克思所追求的终极价值目标.马克思以辩证历史唯物主义为基础,通过对当时资本主义生产方式的批判,揭示了个人与社会及其关系的本质,创立了个人与社会得以和谐共存与发展的科学的自由观.马克思的自由思想对于正确理解我国社会主义核心价值观具有指导意义.     

历史唯物主义思维的伦理精神及其生成逻辑

历史唯物主义作为马克思创立的新的哲学思维方式和解释原则,是在马克思批判德国唯心主义历史观和旧唯物主义历史观的过程中诞生的。现实的社会生活的事实是马克思历史唯物主义思维的生长点,而对社会生活特别是实践的历史性理解是马克思历史唯物主义得以创立的关键。随着马克思历史唯物主义思维方式的创立,哲学转向了生活世界,同时也就凸显出了伦理精神。马克思历史唯物主义的伦理精神是以彰显人的主体性为重心的生成变化着的伦理精神,无意识的自然伦理、有意识的功利伦理和超意识的自由伦理的递进提升是其生成变化的基本逻辑环节。     

交往理论与意识形态批判——一种批判解释学的视角

从批判解释学的视角来看，马克思的交往理论不仅揭示了人类交往的一般规律，而且从交往的异化现象入手，深入地剖析了社会意识形态如何扭曲了资本主义社会的交往。马克思从历史唯物主义立场出发，指出迄今为止的人类交往并不是自由自在的，而是被扭曲了；被扭曲的根本原因在于意识形态掩盖或粉饰了真正物质性交往。马克思对意识形态的批判是其交往理论的归宿。这种批判真正体现了批判解释学的精神。而哈贝马斯仅仅从语言本身来分析交往活动，将交往行为的合理化寄希望于语言媒介，却偏离了他自己所主张的批判解释学精神。     

马克思物化理论发展的内在逻辑

物化理论是马克思哲学的重要组成部分。早期著述中,马克思对传统异化概念的批判和超越是马克思物化理论产生的重要标志。历史唯物主义创立后,马克思对“异化”“对象化”“物化”等概念进行了更为深入探讨和明确区分。在《资本论》及其手稿中,马克思侧重以“物化”和“拜物教”概念来批判和揭露资本主义商品社会中的物化现象,形成了系统的物化理论。马克思物化理论揭示了资本的拜物教性质的秘密,还原了剩余价值的真正来源被掩盖的过程,阐明了资本主义生产的本质和历史趋势。     

哈贝马斯重建历史唯物主义对当代社会发展的启示

哈贝马斯从当代资本主义的新变化出发,力图突破工具理性批判理论的困境,超越苏联教条模式社会主义的局限,从人类社会发展的源头寻找能让资本主义经济繁荣和政治民主达到平衡的因素.在此基础上,他强调要重建历史唯物主义.他对历史唯物主义的重建以交往行为理论为基础,一定程度上看到了当时苏联教条化社会主义模式的问题,具有一定的合理性.他对历史唯物主义的基本原理和基本范畴持否定态度,存在着显而易见的把社会理想化的理论弱点.对其理论进行辨证分析可以为社会发展带来以下启示:重视交往、加强对话有利于为社会发展和人类解放创造有利条件;营造和谐的发展环境是一个过程;社会发展是政治、经济和文化等一体化的综合发展;仍旧要强调生产力发展在整个社会发展中的基础作用.     

《1844年经济学哲学手稿》中的共产主义观

马克思的“共产主义社会作为一切自由人的联合体”这一观点,从源头上看,可以追溯到其早年写作的《1844年经济学哲学手稿》。在《手稿》中,马克思指出资本主义社会的异化劳动和私有制造成了人的种种不自由状态,这与共产主义的本质背道而驰。因此他认为作为扬弃了异化劳动和私有制的共产主义一方面是人们自觉创造活动的结果,同时又是人的自由自觉的类本性的确证以及人与自然界,自由与必然等矛盾的解决。马克思能够从社会经济关系入手,分析共产主义的本质和实现途径,这表明他此时的共产主义理论已经具有了历史唯物主义的萌芽。     

论马克思、恩格斯的生态文明理论及其当代价值

在马尔萨斯理论的影响下,西方“深绿”和“浅绿”思潮把历史唯物主义归结为不承认自然的极限、经济决定论、技术决定论和生产主义,并将历史唯物主义和生态学对立起来,他们的这种观点是对历史唯物主义的误读。马克思、恩格斯通过超越近代主体形而上学而创立生态思维方式,形成了以人类实践为基础的自然观与历史观相统一的生态自然观,以此为基础,马克思、恩格斯批判了资本主义制度和生产方式、资本的全球化所造成的自然环境的破坏和自然资源的衰竭以及人类社会与自然界之间物质与能量交换关系的中断,提出只有破除资本主义制度和生产关系,建立共产主义社会,才能合理协调人类与自然之间的物质变换关系,真正解决生态危机。马克思、恩格斯的生态文明理论对我国生态文明理论研究和生态文明建设实践具有重要的启示意义。     

论马克思对资产阶级自由和平等的批判

马克思从资本主义政治经济现象出发，分析和探究了自由和平等在资本主义社会所表现的状况。在资本主义社会，交换价值构成了资本主义制度的客观基础，表现在交换价值层面的自由和平等掩饰了其虚假性。马克思批判地分析资本主义社会的交换价值的局限性，从而科学地指出实现正确的、美好的制度和美好生活、真正的自由和平等的共产主义社会的政治哲学价值的必要性和消灭资本主义的迫切性。     

哈贝马斯重建历史唯物主义思想探析

马克思所创立的历史唯物主义是西方哲学思想上的一次革命性变革，也是整个法兰克福学派最为深厚的理论基础。它的第二代领军人物哈贝马斯重视历史唯物主义的重要价值，力图在修补其缺陷的基础上重建它，本文详尽的梳理了哈贝马斯阐释、批判、重建历史唯物主义以及重建失败的历程，彰显了哈贝马斯在继承和扬弃马克思思想方面的努力。     

关于坚定马克思主义信念几个问题的辨析

马克思根据他发现的两个划时代的理论——历史唯物主义和剩余价值学说,得出了“资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式,……在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力,同时又创造着解决这种对抗的物质条件。因此,人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终”的结论。马克思在得出了资本主义社会必然被社会主义,共产主义社会代     

自由与生命关系的哲学透视——兼论生命自由论的当代建构

自由主义者在建构自由理论过程中存在两次逻辑抽象,第一次导致自由权与自由分离,第二次导致生命权与自由权分离,最终使自由与生命走向对立。马克思在创立历史唯物主义过程中十分注重对资本主义社会个人生存状况的研究,揭示出自由主义自由论缺少生命关怀的理论缺陷及其现实根源,从而将自由理论建立在对个人生命活动状态的考察之上,为建构生命自由论设定了基色。生命自由在内涵与外延上超越自由权和生命权,它以现实生命个体为主体,以物质生活资料的生产和生命共同体为物质条件和社会条件,与其他自由的关系是有机统一、相互促进、动态平衡。生命自由论为建构当代中国的马克思主义自由论提供了可资借鉴的理论方案。     

《新莱茵报》时期马克思思想转向研究

《新莱茵报》时期是马克思思想转折的一个重要时期。随着对1848年欧洲革命失败的经验总结与理论反思，马克思日益发现，原先基于对主体性解读的哲学已经无力指导无产阶级革命走向成功，必须从高扬自我意识的人本主义转向对资本主义物质生产关系的解剖，从哲学批判转向政治经济学批判。马克思的这一转向不仅对他自己的哲学发展产生了重大影响，对而后的西方马克思主义乃至当代资本主义的研究都提供了重要的理论启示。因此，准确认知马克思在《新莱茵报》时期的哲学转向，是客观梳理马克思哲学思想史的应有议题。      

历史唯物主义——马克思主义哲学革命之所在

通过探寻马克思创立历电唯物主义在各个时期的思想，结合历史唯物主义的基本原理，证明了历史唯物主义的创立是马克思主义哲学及哲学史上的革命之所在。它是人类科学思想中的伟大成果，实现了整个社会历史观的变革，并和辩证唯物主义一起实现了哲学的变革。     

马克思的正义理论

马克思思想中包含对正义理论的考察,但又不同于传统正义理论.马克思从生产方式出发考察正义,论证了自由、平等等正义观念不是抽象地独立于历史之外,而是产生于市民社会中,是人们相互交换使用价值而形成的彼此之间平等自由的关系在道德和政治观念中的呈现.因此,对它们的考察应采用历史唯物主义的方法,将其放置到产生的历史背景中.马克思通过对资本主义经济社会中形式上的平等而实质上的不平等的揭示,得出资本主义生产结构同自由平等的要求在本质上是矛盾的结论.马克思提出,要通过建立民主制的国家来解决这一矛盾.通过实行普选制,使国家法律由人民意志确定,由此克服资本主义市民社会的国家与社会、公民与利己之人的分离和矛盾.     

试论我国当前社会主要矛盾的表述问题

社会基本矛盾理论是马克思主义哲学历史唯物主义的核心和基石,是理解社会存在和发展规律的一把钥匙。社会基本矛盾的理论,是马克思首先创立的。马克思主义的创始人,在对资本主义社会的全面剖析中,看到了社会的生产力和生产关系之间的矛盾,看到了由这个矛盾所产生的经济基础和上层建筑之间的矛盾。马克思在《(政治经济学批判)序言》等著作中,对这些矛盾作了精辟的论述。从而建立了社会基本矛盾的学说,科学地揭示了人类社会发展的真正原动力。列