历史记忆、祖源叙事与文化重构：永胜彝族他留人的族群认同

他留人是居住在滇西北永胜县境内的一个特殊族群。作为一种重要的集体记忆,民间传说与族谱、碑刻不仅成为他留人祖源叙事的重要文本,也成为社区成员维持、重塑村落与族群的历史和文化的重要方式,反映了一定社会情境下的族群认同。在当代社会变迁中,村寨知识精英及地方政府通过有选择的行为实践重构了地方社群的传统仪式与节日空间,彰显他留人独特的文化特征与族群边界,由此强化他留人的祖源记忆与身份认同。然而,他留人的历史记忆和祖源叙事并没有呈现出与族群认同相对应的关系,从而体现了他留人族群认同的"地方性意义"。     

泗州戏的音乐文化形态分析

国家级非物质文化遗产泗州戏是广泛流布于淮河两岸的优秀地方戏曲剧种,其音乐唱腔与表演形式蕴含着丰富的文化内涵,是当地人表述族群文化与民俗风情,建构族群集体记忆的有效载体.文章从泗州戏声腔本体出发,结合田野调查,综合运用民族音乐学理论和传统音乐技法,对泗州戏的民族性与地域性特点进行深入分析,探讨其在社会历史进程中的发展变化...     

服饰与服饰制作：作为族群集体记忆的身体实践——以广西凌云县果卜村那播屯为例

民族服饰作为物质文明和精神文明紧密结合而产生的日常文化形态,由众多符号集结而成,它不仅能传承民族记忆符号,也是维系族群内部秩序的重要工具。桂北蓝靛瑶人民群众以自然身体为基本载体,在挑花刺绣、制膏染布、织锦做衣等制作实践和日常穿戴实践中实现了对族群集体记忆的动态传承,并完成了集体记忆在服装、首饰、蓝靛池、节日庆典等文化空间内的操演呈现。     

贵州苗族“跳洞”的文化意蕴及功能

贵州苗族居住在喀斯特洞穴分布广泛的山区,历史上有穴居和洞葬的习俗。苗族有穴居和洞葬的地方就有"跳洞"节日,其中以贵阳市花溪高坡乡、龙里县摆省乡、惠水县摆金镇一带的红毡苗的"跳洞"为典型。苗族"跳洞"通过对祖先穴居、避难和墓地的祭拜表达苗族的洞穴崇拜,核心思想是源于苗族的祖先崇拜。苗族的"跳洞"有助于重温祖先集体记忆,发挥族群联谊功能,有利于增强族群文化认同,保证族群繁衍。     

左江花山岩画与壮族文化研究综述

左江花山岩画是壮族先民的伟大文化创造,是中华民族的重要文化遗产,也是全世界、全人类宝贵的文化遗产。文章从左江花山岩画与骆越族群的文化渊源、文化内涵、艺术特征和价值、对现当代文化发展影响等七个方面总结分析左江花山岩画研究取得的成果,有助于深化对左江花山岩画的认识,进一步阐发其对人类社会的普遍价值,以作为申报世界文化遗产的理论支撑。     

物质文化遗产与非物质文化遗产实践合作研究——以浙中三个节日场所为立足点

如何强化物质文化遗产与非物质文化遗产的合作关系,是目前国际上的热点问题.文章基于2007～2009年对浙江兰滇诸葛村板凳龙、建德新叶村"三月三"和武义俞源村圆梦节三个乡土节日的调查,归纳总结出与古村落节日空间相关的自然边界、物候秩序、社会组织、公共产权的关系.提出与其他非物质文化遗产相比,乡土节日空间是独特的拥有公共产权的文化现象,是周期性的物质文化遗产与非物质文化遗产的集体演练,也是民间自组织能力的周期性活动载体,对其深入考察有助于对村落的结构和构成要素深化整合.     

传统节日民俗与“文化空间”的整体性保护——以玉皇阁重阳节“登高”情结为例

"文化空间"的意义、性质与非物质文化遗产的定义具有同一性,它是一种重要的非物质文化遗产类型。传统节日作为非物质文化遗产,在当代社会具有重要的传承作用。节日文化空间是非物质文化遗产最为典型、集中、生动的活态表现。社会转型期,传统节日文化空间受到严重冲击,人们的节日情怀日渐淡漠,节日内容变得空洞。这迫切需要社会各界对传统节日文化空间的关注与保护。文章以旧时天津老城玉皇阁重阳节"登高"习俗为例,探讨传统节日文化的精神意义和对"文化空间"的整体性保护。     

少数民族传统节日的非遗化及其文化建构 ——以广西仫佬族依饭节为例

在非遗保护背景下,少数民族节日在不断发展变化。仫佬族依饭节作为仫佬族集体举行的酬谢、祈求神灵的祭祀仪式,在社会变迁下节日形式与内涵也有不同程度的变化。本文以广西罗城仫佬族依饭节为考查对象,通过节日中政府主导、地方精英参与、文化遗产传承人的舞台展演、当地人演出互动、摄影与媒体的景观构建等多角度对节日进行建构与创造,使节日呈现舞台化、市场化,以此说明依饭节作为非遗成为区域文化产业被不断构建,是在现代化语境下被打造出来的地方文化品牌,是一种被发明的传统。     

东至花灯的历史起源和文化内涵探析

国家级非物质文化遗产东至花灯历史悠久,内涵丰富,其起源与古代元宵节张灯习俗有关,但又区别于元宵张灯。作为一种民俗文化形态,东至花灯已渗透到当地民众生活的方方面面,具有丰富的文化内涵,是民众精神信仰的寄托、节日民俗的狂欢和集体记忆的载体。     

地方性知识与族群标识：文化的传承与建构——云南迪庆汝柯村玛丽玛萨人文化及节日考察

传承与建构是文化演进的主要方式之一.在文化变迁的历程中,玛丽玛萨人通过玛丽玛萨节日文化的仪式性展演,通过对文化传统的传承与当下的建构,呈现“我者”的族群文化内涵与外延;通过向“他者”地方性知识的表达与诠释,实现并强化其本位文化身份和族群标识.其多元文化要素形成具有本族群特色的多元共生文化复合体,标识并演绎其族群文化存在,是“一体多元”与“多元一体”格局在族群文化演进层面的生动彰显.     

民族文化村寨中的非物质文化遗产保护研究——以地扪生态博物馆为个案

本文在对民族文化村寨概念进行界定的同时,对民族文化村寨现有的保护模式进行了归纳总结,并指出其不足。以地扪生态博物馆为案例介绍其在非物质文化遗产保护层面的工作与经验,在肯定其成就的基础上,着重指出学者的调查研究和民间力量对中国当前非物质文化遗产保护的理论与实践具有重要意义。最后,作者申明,非物质文化遗产保护的根本动力和有效实现仍要落实到文化主体,即当地人的身上。     

地方性节日的文化内涵与诉求转型——关于侗族喊天节的调查与思考

中国的传统节日是农耕文明的产物，而且种类繁多，内涵复杂。其中有一类地方性节日，作为整个节日体系当中的一员，由于其本真性、相对完整性而日益受到重视。本文以贵州的侗族喊天节为个案，呈现喊天节的本真形态，阐释其与稻作区生产生活的密切关系。在强力推进非物质文化遗产保护的背景下，喊天节被当地民众形塑，民众的诉求也正在转型。面对这种形塑，在不改变其文化内涵的前提下，外界应该持一种肯定的态度。     

区域文化与生态协同发展模式研究——以湘西州为例

文化与生态协同发展,有助于文化资源保护和生态环境建设,可推进生态文明、促进文化繁荣。湘西州文化与生态资源丰富,是国家级文化生态保护区,具有文化与生态协同发展的基础与优势。在对文化与生态协同发展内涵进行分析的基础上,立足湘西州文化与生态协同发展现状,提炼出其文化与生态协同发展的五种模式,即全域生态文化公园建设型、跨区域文化-生态-旅游融合发展型、文化生态保护节庆促进型、文化生态特色主题园区建设型、文化生态村寨整体保护型,其中全域生态文化公园建设模式是全区域层面的整体设计,跨区域文化-生态-旅游融合发展模式适应于跨行政区大尺度,文化生态保护节庆促进模式适应于大、中、小尺度,文化生态特色主题园区建设模式适应于区域内中观尺度,文化生态村寨整体保护适应于村寨小尺度。     

《中华民俗大典》编写提纲

《中华民俗大典》是“中国民间文化遗产抢救工程”的重大项目之一,不仅抢救民间民俗文化,同时抢救老学者们20世纪的田野调查学术成果,是对中华民俗文化一次空前的大整理。     

布洛陀文化传承视野中的特色歌圩建构——广西田阳县实地调查

综合歌圩与民歌的民众影响力及其文化传播功能、歌圩与宗教文化的历史渊源关系及田阳县文化资源情况分析考虑,歌圩是传承布洛陀文化的理想载体.在田阳县建构特色歌圩是必要的,也是可行的.对于田阳县特色歌圩的建构,忠于歌圩文化主题是首要前提,融合布洛陀文化精华是关键因素,整合适度创新元素是重要保障.     

传统节日文化“西学东渐”下的文化自觉

中国传统节日作为中华传统文化的重要组成部分和表现形态,其文化形式多种多样、内容丰富、寓意深刻,其庞大深厚的体系,成为民族文化传统传承的重要载体。但是,随着＂洋节日＂搭乘西方文化的快车迅速传入中国,中国传统节日的文化留存及其在民众中的影响力日渐衰微。所以,在当前＂西学东渐＂的潮流中,对待西方节日文化应保持理性的文化自觉,不但要充分认识传统和现实,实现传统节日文脉精华的传递,还要与西方节日文化进行和谐对话,通过现代化的调试,为传统节日文化注入时代的血液和丰富的营养,不断地提升其与时俱进的品质。     

构建和谐社会需提升节日文化价值

提升节日文化价值对构建和谐社会具有十分重要的意义.它体现了社会的诚信友爱和安定有序;在弘扬和培育民族精神方面体现了精神文明建设.但是,传统节日文化异化现状即庸俗化、商品化、洋化的节日文化现象不容忽视.弘扬创新节日文化,提升节日文化价值应做以下思考:还原节日文化内涵,古为今用;借鉴国外先进经验,洋为中用;提升节日文化价值需要与时俱进.     

姚燮与晚清浙东藏书文化

晚清宁波学者姚燮,以大梅山馆藏书驰名学林,在晚清藏书史中独树一帜。其藏书是自身经历的一种折射,反映了普通士人与百姓的文化崇尚。姚燮的藏书思想已经走出了乾嘉时期“佞宋嗜古”的鉴藏文化,从一个侧面展现了晚清浙东士人藏书从“尊赏鉴”到“重藏读”的社会文化转向。     

地方戏剧在乡村公共文化生活变革中的价值——以广西平南牛歌戏为个案

地方戏剧作为一种传统文化娱乐方式,对村落公共文化空间的构建意义重大。随着当下乡村文化生活因国家力量的逐渐退出由公共性、全民性、狂欢性转向私人化、小众化、日常化,以牛哥戏为代表的地方戏剧依托民间礼俗与民间力量的积极介入契合了这种发展趋势,使转型时期农村萎缩的公共文化空间得以激活,并渗入农民的私人生活领域建构出新的社会功能,实现自身繁荣,成为支撑新农村文化建设的关键力量。因此,政府应积极引导与合理介入,挖掘包括地方戏剧在内的传统文化样式以满足农民的文化需求。     

民族村寨文化空间保护与旅游可持续发展新探

民族村寨是一个由物质文化遗产和非物质文化遗产构成的组织严密的社会文化有机体。为有效促进旅游可持续发展,必须保护民族民俗文化和文化空间,坚持原真性原则和“文化自觉”,并通过新农村建设、历史保护、产权管理等制度设计和政策措施加以保障。