刍议非物质文化遗产产业化

非物质文化遗产是一个民族的文化标识和文化基因。面对现代文明的挑战和外来文化的冲击,实施产业化经营和市场化运作是对非物质文化遗产保护的理性选择。我们必须明确非物质文化遗产实施产业化的意义、依据、原则和路径,努力适应我国国情和时代发展的需要。     

文化产业化背景下非物质文化遗产保护和传承的困惑与出路——以温州米塑为例

在文化产业化背景下,非物质文化遗产作为文化的历史形态与现实内容的重要组成部分,其保护与传承既面临挑战,也面临机遇,受到了世界各国的普遍重视。如何依承非物质文化遗产的"货",借助文化产业化的"船",使非物质文化遗产的保护与传承工作顺利而有效开展,这是学术界、各国政府及相关产业界共同面临的一个极其重要的课题。作为非物质文化遗产的温州米塑,就通过找寻其自身与创意文化产业发展之间的对接路径,及文化构成要素的沿袭、替代与创新等,使得自身在文化产业化进程中得以焕发出新的生机和活力,同时为非物质文化遗产的保护与传承提供了有益的借鉴与启示。     

美学维度的非物质文化遗产产业化开发

非物质文化遗产不仅具有较高的审美价值,承载着民族的审美记忆,而且是展示传统文化的独特审美符号。在后现代文化境遇中,非物质文化遗产的审美属性,已转化成为发掘文化资源经济价值的基础。从美学角度来看,非物质文化遗产所关涉的审美形态,既在日常生活审美、追求身体性审美体验等方面支撑着产业化开发,又在审美媒介、审美形式、审美内涵等层面制约着产业化开发。我国非物质文化遗产门类齐全、数量巨大、内容丰富且价值较高,要在传承保护中对其进行产业化利用,就必须诉诸优秀的文化创意,推动非物质文化遗产审美的当代转换。     

非物质文化遗产产业化开发与利用的支撑要素分析——以安徽池州为例

非物质文化遗产产业化开发与利用是保护与传承非物质文化遗产的路径选择之一。对"可进入市场"的非物质文化遗产进行产业化开发与利用,需要在政府主导、非物质文化遗产产业化开发可行性评估、非物质文化遗产传承人人力资源开发等要素的支撑下进行。     

少数民族非物质文化遗产保护之立法探讨——以湖北省长阳土家族自治县为例

非物质文化遗产是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。保护非物质文化遗产,加强立法工作,是当前迫不及待的一项任务。探讨保护立法的可行性、必要性,研究目前文化遗产保护现状,重点理清几个基础问题,有利于国家和地方非物质文化遗产保护法律法规的制定和实施。     

非物质文化遗产知识产权保护的实证分析——以云南石林彝族自治县为例

石林彝族自治县有着丰富的非物质文化遗产,蕴藏着巨大的经济效益和社会效益。在知识产权保护制度下,石林县以阿诗玛文化为代表的非物质文化遗产大放异彩,正积极走向国际化品牌,而产业化发展也进行得如火如荼。审视石林非物质文化遗产知识产权保护现状,其存在着民众保护意识淡薄、民事保护薄弱等问题。为此,应加强宣传,努力提高民众的文化自觉性;积极强化非物质文化遗产知识产权的民事保护措施。     

论渝东南文化生态区建设背景下的非物质文化遗产传承模式

传承是非物质文化遗产发展、延续和流传后世的关键,传承性亦是非物质文化遗产的重要特征之一。重庆市国家级文化生态保护试验区——武陵山区（渝东南）土家族苗族文化生态区是以保护非物质文化遗产为核心、对渝东南地区土家族苗族文化生态予以整体性保护的文化生态区。在建设渝东南文化生态区初期,重庆市政府实施了一系列保护措施,丰富了非物质文化遗产的传承模式,在传统传承模式“家族传承模式”和“师徒传承模式”下又衍生出“群体性传承”“教育性传承”“生产线传承”三种传承模式。本文通过调查渝东南地区非物质文化遗产传承模式的现状,对五种传承模式下非物质文化遗产的可持续性传承和在生产线模式传承下的非物质文化遗产市场潜力做了深入分析,总结出在渝东南文化生态区建设背景下非物质文化遗产传承多采用混合、多元传承模式的新思路。     

宁夏非物质文化遗产现状与保护——以隆德县为例

宁夏历史悠久,民族多融,非物质文化遗产积淀深厚,有历史继承渊源。位于六盘山下的隆德县,各种非物质文化遗产在宁夏具有代表性。田野调研发现,隆德县主要非物质文化遗产剪纸、农民画、篆刻艺术、书画艺术、马社火、回族刺绣、雕塑等七大类,其中前六类基本处在断层状态,唯杨氏家族的雕塑传承不断。传承断层的原因:一是家族传承出现衰势,没有得以延续;二是社会变迁使人们远离了传统非物质文化;三是工业文明带来的影响。非物质文化遗产的保护措施:一是关注传承人,这是非物质文化遗产保护的关键。政府每年要投入专项资金以保护非物质文化遗产工程;二是实施非物质文化遗产保护的长效机制,要尽快解决好传承者与继承者的问题,从根本上培养非物质文化传人;三是建立民俗博物馆,尽可能保存古老文化记忆;四是举办各种类型的文化艺术节,弘扬民族文化;五是实施政府非文化遗产保护方针:“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。”     

智慧之花常开不败——论非物质文化遗产的产业化

在当前的市场环境中,非物质文化遗产不再只是传统的艺术瑰宝,而是一种具有经济价值、可转化为市场产品的文化资源。为实现对非物质文化遗产的有效保护,最佳的方法就是使其产生新的生命活力,因此,产业化之路势在必行。但在非物质文化遗产的产业化过程中,有着不可避免的问题与障碍,在此将讨论这些问题并且寻求有效的解决方法。     

学前儿童艺术教育中的陕西非物质文化遗产课程资源探析

陕西非物质文化遗产资源丰富多彩,具有鲜明的地方特色。把地方资源引进校园,纳入课堂,能培养儿童的文化认同感。在幼儿园的游戏实践活动中融入非物质文化遗产,能在潜移默化中推动、弘扬优秀传统文化。把陕西非物质文化遗产融入学前儿童艺术教育课程的实施策略：1）甄选适合幼儿成长特点的非物质文化遗产;2）关注幼儿的学习特点,多提供感受和参与机会;3）通过游戏活动实施非物质文化遗产教育,实现寓教于乐;4）创设非物质文化遗产的环境氛围,使幼儿随时受到环境的浸染和熏陶;5）开发非物质文化遗产素材,丰富幼儿艺术教育资源。     

工艺类非物质文化遗产企业品牌塑造探微

阐述了对工艺美术类非物质文化遗产企业品牌塑造,认为应建立在对企业自身和消费群体调查研究的基础之上,明确品牌定位,实现特色品牌文化的创新;不断提高非物质文化遗产产品质量,将商业元素与文化元素进行有机融合,树立品牌优质形象,提高市场竞争力;与地方政府协作,开展营销宣传,拓宽海内外市场,实现文化传承基础之上的非物质文化遗产产业化复兴。     

科尔沁非物质文化遗产文化生态环境保护研究

科尔沁非物质文化遗产的产生和发展具有独特的文化生态环境,现今却面临着诸多困境,草原自然生态环境恶化、现代化冲击科尔沁传统文化、部分科尔沁非物质文化遗产面临消亡。保护文化生态环境是科尔沁非物质文化遗产保护工程的基础。建立科尔沁文化生态保护区,确立科尔沁非物质文化遗产教育普及机制,将科尔沁非物质文化遗产有形化,科学利用科尔沁非物质文化遗产,完善立法,旨在保护科尔沁非物质文化遗产文化生态环境。     

产业链视角下河南省非物质文化遗产的创造性转化与创新性发展模式

非物质文化遗产的创造性转化与创新性发展是新时代的文化遗产保护理念,有待更多基于实践的系统总结和基于不同视角的理论创新。河南省非物质文化遗产资源丰富,但文化生态依然脆弱。非物质文化遗产产业化发展可概括为初级层次的意识觉醒自救、中级层次的发展能力自强、高级层次的利用方式自主3个阶段。从非物质文化遗产价值转化难度、文化生态保护深度、产业价值融合程度3个角度系统构建非物质文化遗产的创造性转化与创新性发展模式体系。该过程须明确政府、传承人、研究机构、学校、企业、市场六大核心主体在产业链构建中的关系以及协同流程,并重视参与主体联动运行、产业要素保障供给、发展效果监督评价三方面的机制建设。     

重庆剪纸非物质文化遗产产业化发展困境及开发模式

作为非物质文化遗产的重庆剪纸在产业化道路上已迈出了坚实的一步,但由于长期缺乏规范,剪纸非物质文化遗产产业化程度较低。事实上,重庆剪纸非物质文化遗产产业化具有重要意义和良好的现实基础,应该采取以政府主导和政策支持;以企业为主体、民间积极参与、并联盟学校教育、社区多方参与;以校企合作为主、多方辅助合作形成专业人才培养;拓宽剪纸的目标市场、开发多样化产品;多渠道的网络传播、网络统一服务平台宣传与销售等模式以促进重庆剪纸非物质文化遗产产业化发展。     

非物质文化遗产市场化因子的激发与重塑——以海南为例

非物质文化遗产在现代形态下如何焕发生机,在继承的同时如何实现自身发展的造血功能,成为学者及各级地方政府孜孜以求的命题。笔者以海南为例,以科学保护和有效传承非物质文化遗产为目标,从推动具有产业化潜质的"非遗"项目走向当下市场的现实意义出发,找出非物质文化遗产在市场化运行机制里存在的实际问题,提出当前实施非物质文化遗产市场化的可持续发展策略。     

非物质文化遗产的商标权保护模式与著作权保护模式之比较——兼论我国商标法修改的相关问题

非物质文化遗产的法律保护日益受到重视,是国家实施知识产权战略的重要内容.以著作权保护非物质文化遗产的同时,可采用商标权保护模式,促进文化资源向经济效益的转换,实现对非物质文化遗产的综合保护.商标法应当将非物质文化遗产纳入其保护范围,明确非物质文化遗产可以作为证明商标或集体商标申请注册.     

教育人类学视域下的非物质文化遗产传承体制研究——以河南非物质文化遗产的传承为例

人类学是国内外非物质文化遗产传承和研究所依托的主要学科之一,不同文化背景下非物质文化遗产的传承理念和方式是不同的。随着国家对非物质文化遗产保护工作的日益重视和非物质文化遗产自身价值的日益增加,河南作为文化资源大省,采取了一些重要措施来保护和传承非物质文化遗产。但是,近年来河南非物质文化遗产的传承也面临一些困境,存在着传统的民间艺人渐渐消失、传承人的年龄偏高、非物质文化遗产的传承缺乏法制保障、传承人缺乏自觉意识等诸多问题。从教育人类学的角度来看,教育、人和文化是相互联系的。在教育人类学的文化传承视域下,应发挥地方高校传承非物质文化遗产的优势、将非物质文化遗产融入基础教育的校本课程之中,借助现代教育唤醒人们对非物质文化遗产的保护意识,培养非物质文化遗产传承人的自觉意识等。     

口头非物质文化遗产的物质层面——兼谈口头和非物质文化遗产的保护

口头非物质文化遗产的呈现形式并非都是非物质的,物质层面是口头和非物质文化遗产的载体。联合国教科文组织提出文化空间的概念,口头非物质文化遗产所依托的文化空间也是物质的。应该从口头非物质文化遗产的生存环境去探讨其与物质文化遗产的关系。     

继续拓展非物质文化遗产的旅游产业化——以河北省为例

非物质文化遗产是人类文明的瑰宝,不仅具有传承民族文化的重要作用,而且具有巨大的经济价值,亟待保护与开发.河北是一个非物质文化遗产资源大省,这是发展旅游业的重要基础.对非物质文化遗产保护与旅游业实施联动开发,以非物质文化遗产的保护和开发作为推动旅游产业发展的手段,再通过旅游业来实现对非物质文化遗产的有效保护,是实现两种产业良性互动的重要途径.     

对“非物质文化遗产”定义的思考

与联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》相比,我国于2011年6月1日正式实施的《非物质文化遗产法》中关于"非物质文化遗产"的定义还存在一定缺憾,缺少"有关自然界和宇宙的知识和实践"等内容,因此容易引起肤浅化的理解。这不论是对非物质文化遗产的保护与利用,还是对和谐文化建设、核心价值观建设都是不利的。