现实困境中的必然选择：论中国传统文化与通识教育的耦合

中国传统文化教育和通识教育的发展问题既有教育体制的原因,也有文化和社会的困境,在进行深度解析时,要看到传统文化的认同争议和边界廓清诸问题,也要关注通识教育的本土化进程。中国传统与通识教育的耦合的必然既是高校对通识教育和传统文化的诉求,也是因为中国传统文化中蕴含着通识教育的精神。     

浅谈中国的通识教育

大学理念作为一种教育思想,无疑是一所大学办学的方向标,指导着学校如何培养人才,培养什么样的人才。通识教育作为一种大学理念,越来越受到人们的关注。通过对通识教育与素质教育的对比,通识课程与大学文化的关系的介绍,以及通识教育在国内外的现状的描述,可以显示出通识教育在中国的重要性。     

试论思想政治教育与通识教育的关系

通识教育是高等教育阶段中十分重要的素质教育,就是对高校全体学生进行的一种基础性语言、文化知识的教育以及学生个性培养。高校思想政治教育实际上是一种面对学生进行的马克思主义理论教育,是对大学生进行思想政治教育的主要方式。思想政治教育与通识教育虽然属于不同体系的教育。但通识教育与思想政治教育在教育理念、教育方式以及教育内容等方面具有相同之处。正确认识与处理思想政治教育与通识教育之间的关联,对我国高校思想政治教育以及通识教育等都具有十分重要的影响作用。     

民族高校多元文化教育之于公民素质培养研究——基于通识理念的视角

多元文化教育是当今世界经济一体化格局下人们对于保持各自文化特性所做积极努力的产物。将多元文化及其公民素质培养引入民族高校通识教育范畴去认真思考、丰富实践,是现代教育和社会发展的需要。本文在对西南民族大学在校本科生和研究生进行问卷调查的基础上,通过对所涉多元文化和通识教育情况的详尽分析,发现现状不容乐观。我们认为,随着经济一体化时代的到来,民族高校多元文化教育的深入开展,不仅为大学生提供了前所未有的广阔视野和学习途径,也为培养具有民族传承意识、创新观念和远大理想的新时代大学生拓展了空间,还为以铸人为本的通识教育找到一个新视角——要重点关注多元文化社会之公民素质的培养,形成社会与校园、个体与族群、教师与学生、现实与未来"四维一体"协同推进的有效机制,同时在教育观念、教育方法、教育内容、教育渠道、教育模式等方面拓展与创新,以适应全球化推动下的多元文化社会的新形势、新要求和新需要。     

哈佛大学通识教育建设的理念、特征及其理论启示

哈佛大学通识教育虽然起源于自由教育,但并不是对自由教育的简单移植,而是立足美国本土文化进行再创造的历史产物.哈佛大学通识教育的发展启示我们,只有从国家战略高度出发,依托本民族文化,以时代趋势为导向,以本土化为原则,通过政策的顶层设计,才能真正建构一套具有自主特色的通识教育模式,从而为培养合格公民提供根本性的制度保障.     

通识教育与民族院校教育质量的提高

通识教育是一种大学教育观,它是人的全面发展和社会经济发展的必然要求。民族院校教育是我国高等教育的重要组成部分,强化通识教育是民族院校教育质量的必由之路。     

试论思想政治教育与文化、文化自觉的相关性

思想政治教育与文化、文化自觉有着高度的相关性。文化的发展、繁荣、自觉为思想政治教育提供了丰富的教育资源,创新了思想政治教育的方式,提升了思想政治教育的文化素养;而思想政治教育是文化的核心内容,作为主流意识形态教育,对社会文化具有统领和导向作用,保障国家主权文化的安全,关系着民族文化的传承。提高民族文化自觉意识,增强民族文化自信心,是思想政治教育的责任和使命。     

中美大学通识教育研究评述

我国对高校通识教育的探讨始于20世纪末,通识教育以其自身对于价值教育、“全人”教育、民族文化教育的强调,较好地适应了社会的需求,形成了良好的发展态势,目前全国高校均初步建立了通识教育体系.通过对中美高校通识教育资料的梳理与分析,可以进一步明确通识教育的概念,厘清中美高校通识教育的具体实践及效果,探索我国高校通识教育进一步发展的可行模式.     

论美国高校通识教育及其思想政治教育的功能

美国高校通识教育的源起及其发展至今有一百多年的历史，其教育理念和实践充分体现了美国的思想政治教育特色。当今我国许多高校也在实施通识教育，在通识教育的视野下，我国高校的思想政治教育存在着教育外在化的缺失即重视“何以为生”而放弃了“为何而生”的教育。同时，在经济全球化背景下，高校教育存在着谋生手段为“有限目的”与人的自由全面发展为“无限目的”的矛盾。本文从这一背景出发，对美国高校通识教育的本质、特征及其通识教育中的思想政治教育特色及功能进行分析，旨在为我国高校思想政治教育提供有益的借鉴。     

背离与合流：通识教育与思想政治教育的关联探索

就通识教育与思想政治教育进行比较分析,根据实际内容发现,通识教育与思想政治教育在理论方面是相背离的,但是在实际应用过程中却又呈现合流的发展趋势。现阶段,通识教育正面临着生存困难,思想政治教育在发展过程中面临着实际操作效用的危机,但正是因为这一点原因,促使通识教育与思想政治教育能够走向合流。通识教育与思想政治教育在对象、内容、方式以及价值等方面都存在一些共性,这就是这两种教育“合流”的理论基础,并且通识教育课程内容、学生社会实践等一些方面的合作就是这两者合流的实践基础。     

文化相对主义视角下彝族丧葬文化审视

彝族地区现存的丧葬活动具有丰富的内容和形式，但经济全球化和城市现代化进程的加快，对其丧葬文化造成了巨大的 冲击，民族地区群众感到了前所未有的传统与现代的对抗，在思想上也出现了迷惘与焦虑，如何让少数民族祭祀文化朝向更理 性的状态发展，这一问题引人深思。文化相对论是19世纪末20世纪初的美国历史特殊论。以文化相对主义视角，探讨彝族丧 葬活动的发展路径，主张以理性的目光看待彝族丧葬文化，增强文化自信，并对其建立理性的评价标准。     

族群表述：生态文明的人类学意义

多年来,人类学致力于世界范围内的＂异文化＂研究,并经历了从以进化论为前提将不同民族作＂文明＂与＂野蛮＂之分,向以文化相对主义为基础提倡族群尊重的演变。如今,本学科又拓展出反思＂我族中心＂缺陷,向＂土著知识＂寻找资源来救治现代性的重要转向。由此出发,从族群表述的角度探讨东亚视野中生态文明的人类学意义。     

关于在艺术院校中建立云南民族民间美术教育体系的思考

民族民间美术进入高等艺术教育体系的重要理论意义,就是要站在更高的层面和更宽广的视野去透视整体的文化传统,在原有的中国艺术传统和西方艺术传统两大谱系中,加进民族民间文化系统,使整个美术教育体系的文化根基和内涵更为全面、坚实和宽广。     

文化生态学视野下少数民族教师教育路径创新——以新疆维吾尔自治区为例

以文化生态学作为理论出发点，以新疆维吾尔自治区为例，通过考察少数民族教师教育的实际状况，探讨了文化生态学作为指导少数民族教师教育理论基础的可能性与必要性。研究分析了少数民族教师教育实践在人与文化、人与人、人与自我、人与自然四重关系上所呈现的文化功能偏失等问题，阐明了少数民族的教师教育应该朝着培育文化生态方向发展的观点。其具体路径包括：教师教育理念的更新从"政策性补充"转向"文化性生成"；教师教育机制的改进从顶层设计为主导转向顶层与基层相结合；教师教育资源的建设从专业资源的引进和接纳转向文化生态资源的开发和共享；教师教学研究从专业技能型转向文化反思型。     

少数民族大学生的文化适应与双语教育的时效性

少数民族是我国大学生群体中的一个较为特殊的群体,他们在进入大学时面临着比汉族学生更大的环境适应问题。因此关于少数民族大学生的文化适应能力必须给予广泛的关注。而且少数民族大学生的文化适应同时还会对双语教育的时效性产生一定的影响。本文主要针对目前的少数民族大学生的文化适应能力进行研究,并且在此基础上对双语教育时效性的影响进行分析,以期更好的改善目前的少数民族大学生的文化适应能力。促进少数民族大学生的健康成长。     

新疆牧区少数民族文化需求探究

新疆牧区文化教育事业的发展 ,定居、迁移工程的实施以及基础设施建设的加强 ,促进牧区少数民族文化需求向多元化方向发展。目前新疆牧区少数民族文化需求不仅表现于对传统文化的需求 ,对科技文化、商业文化、企业文化、消费文化等现代文化需求也占有越来越重要的位置。满足牧区少数民族文化需求必须进一步加强牧区的文化建设 ,发展牧区特色教育 ,积极开展文化下牧区活动     

民族生态文化的构建——以香格里拉为例

可持续发展战略要求一种新的文化支持 ,这就是生态文化。生态文化的多元价值观 ,决定了民族生态文化建立的必要性。构建体现文化多元性的民族生态文化 ,需要充分尊重民族传统文化中的生态文化内生因子 ,吸收现代生态文化的精髓 ,构建具有民族文化特征 ,以可持续发展为目标 ,以生态道德、生态哲学为核心 ,以生态化的科技和教育为手段的民族生态文化。在构建这一文化的过程中 ,要彰显民族文化个性 ,尊重民族文化发展 ,提供保持民族文化特性的技术手段。通过民族生态文化的构建 ,促进民族文化与经济协调发展。     

费耶阿本德的相对主义和不可通约

费耶阿本德所讨论的相对主义已经与传统的相对主义有很大的不同,他对相对主义的诠释在本质上是与他的不可通约的观点一致的。费耶阿本德的相对主义和不可通约超越了客观主义与相对主义的绝对对立,同时也是后现代思想的源泉。费耶阿本德的思想也是倡导一种文化多元论,对于反对文化霸权主义、发展我们的民族文化具有重要的实践意义。     

我国民族教育价值的研究取向

我国民族教育价值研究主要从民族教育价值的概念、个人本位和社会本位与民族教育价值以及民族文化和现代化与民 族教育价值三个方面进行研究。本文对民族教育价值的界定、民族教育在人和社会二者之间的取向、民族教育在民族文化和 现代化之间的价值体现、民族教育价值研究方式等提出了建议。     

“道德共识”困境的现代性及其消解

"道德共识"困境是全球化过程中道德领域的"多"对"一"的消解。现代性是引发全球化时代"道德共识"困境的内在诱因,而全球化时代出现的个体权利的膨胀、价值观多元化思潮、文化相对主义以及大众文化构成了"道德共识"困境的外在助因。"道德共识"困境往往表现为3种形式:道德个人主义、道德相对主义和道德虚无主义。在全球化时代,"道德共识"困境的存在直接关乎着道德主体的道德选择、道德生活的范导以及道德教育的路径依赖。全球化不仅仅是一个简单的描述性的动态过程,也是一个内含复杂战略图谋、利益立场、需要主体能动参与并进行话语争夺和"共识构建"的开放结构。"道德共识"困境消解与"道德共识"构建是同构的。全球化时代破解"道德共识"困境,应秉持"平等主体的对话"和"辨证互动中的矫正"两个基本理念。