试析新世纪华侨学府侨生的文化双向传播

进入新世纪以来，中国越来越重视对外文化传播和交流，因此我们不应忽略在中国华侨学府求学的侨生群体。侨生是传播中国文化的桥梁，是一群特殊的传播使者，由于身份特殊，他们在国内高校的学习和生活就具有了特殊的文化双向传播特点。侨生本身既是中国文化的接受者，同时也是海外文化的传播者，这种文化的传播不仅是双向的，而且是自觉的、主动的、相互的输出和接收。在双向文化传播中，最受益的当属中国文化的传播。     

中国文化走出去的一段经历——以20世纪上半期中国留英学生为中心的考察

20世纪上半期,留英学生在引进吸收西方先进科技与人文社会科学的同时,对外努力翻译儒家经典、宣扬中国文化精神,撰写以中国为题材的学术学位论文,译介中国古典文学,创作与译介中国现代文学,传播中国绘画书法艺术,传授汉语知识,介绍中国本土宗教,其对外传播中国文化的工作已构成20世纪上半期中英跨文化交流中一个值得注意的文化现象。这说明即使在国势积贫积弱、文化交流有逆差的背景下,中国文化也没有中断走向世界的步伐,而且在充分吸收西方先进文化后生命力更加旺盛了。这一现象的出现,既是20世纪上半期留英教育平稳发展的产物,也体现了留英生的文化自觉、文化责任及对外传播中国文化的独特优势条件,同时一战前后弥漫于欧洲的西方文化衰落心理为留英学生对外传播中国文化创造了客观条件。     

文化软实力建设背景下的高校英语教学文化导入策略

在全球化浪潮中，文化发展与文化软实力提升已成为本世纪综合国力竞争的主要决定因素。要增强中国文化的对外吸引力、影响力和传播力，就要重视语言——这一文化传播和交流重要媒介作用。英语作为一门国际应用最广泛的语言，目前无疑是向世界介绍丰富的中国文化资源的主要工具。因此，高校英语教学应改善过去忽视甚至批判中国文化的状况，将中国文化引入到高校英语课堂教学，加强学生的文化自觉，提高学生用英语表达中国文化的能力，真正激发学生进行文化交流和文化传播的愿望，让中国文化走向世界。     

大学生文化自觉的构建与高校思想政治教育的使命

当今中国的崛起最根本的应当是文化大国的崛起.中国要走向文化大国就必须处理好传统文化与西方文明之间的关系,构建文化自觉.大学教育的文化本质决定了培育文化自觉是大学教育的根本路向.高校思想政治教育的重要使命就是构建大学生的文化自觉,为此大学教育要不断摒弃技术化、功利化的实用主义,凸显根植于民族文化之本的共同教育.     

大学文化建设与文化育人

当前形势下,加强大学文化建设,重点是要从高等教育的根本目的出发,加强人文文化建设,营造文化育人环境。大学文化建设是国家文化建设的一部分,因此必须遵循批判继承、学习借鉴、综合创新的文化发展的总规律,处理好传统性与现代性的关系,在传承中创新;加强对外交流,在交流中促发展。同时要处理好共性和个性的关系,研究、总结自身文化发展历史,形成自己的文化特色。高等学校是国家文化建设的生力军,其文化建设必须着眼于提高文化自觉和文化责任。发挥学校文化的优势,引领社会文化健康发展。提高教师文化素养是大学文化建设的重要任务,也是提高文化育人的根本保证。     

文化论争与中华文化自信心的培育

中国近代史上，在救亡与启蒙的双重时代主题下，中西文化发生了激烈交锋，向西方学习构成了中国近现代化进程的主旋律。随着中国经济的崛起和国力的增强，中华文化走向了文化自觉。文化自信是文化自觉的延续。以文化自觉为基础的文化自信不是简单盲目的自信，不是妄自尊大，而是一种崭新的姿态、开放的胸怀，是漂泊已久的中华文化的回归，是荒芜已久的精神家园的重建，是民族凝聚力和创造力的源泉。     

中国对外文化传播的思考

在对外文化传播当中,要想使国外公众真正认同中国文化,就必须使其深入了解中国的思想文化,而不是仅仅停留在物质和艺术文化层面。因此,必须打造以思想文化为主体,以物质文化和艺术文化为两翼的对外传播体系。同时,国外公众由中国文化引发的对中国国家形象的认识和评价,归根结底是由中国现代文化决定的。因此,基于中国现代文化缺乏特色、创新乏力的现实,必须在传统文化的基础上大力建设和传播有中国特色的现代文化。     

毛泽东与中国传统文化

根据不同时期传统与启蒙因子的多少 ,毛泽东与中国传统文化的关系可以划分为相对传统期、螺旋上升期、文化自觉期、创造性转化期和走向复杂化时期等五个时期。近代以来中国传统文化同启蒙运动的文化互化 ,在毛泽东身上得到了集中体现     

跨文化语境中的中国文化--由卜松山教授上海系列讲演引发的思考

从跨文化交流的元理论层面来看 ,文化间际理解中由于理解盲点的存在 ,误解是不可避免的 ,但恰恰这一点说明了跨文化交流的必要 :通过对话可以意识到这个盲点的存在 ,并进而融通不同文化视界 ,达到文化间际互渗。中西不同价值观的文化冲突就应放在这个跨文化语境中来看待。在文化间际交流中 ,中西两种不同文化的互动必定会走向双赢的结果 ,即不是一方接受了另一方 ,而是在对方的激励下共同超越自身 ,走向各自新一轮的自我。中国对未来人类文化发展的贡献并不在提供了什么现成的东西 ,而在于作为跨文化交流中无以取代的一方激活了这种间际交流。     

北洋政府时期的留日学人与中国文化的对日传播

北洋时期,中国留日学人在引进传播西方文化的同时,通过与日本友人移书论学、切磋交流中国传统学术问题,在日本刊物上发表有关中国传统学术的论著等方式,努力向日本介绍传播中国传统文化思想;通过在日发表诗歌、小说,授课、赠书等方式,介绍传播中国现代文学;与日本友人诗词唱和,增进中日知识界的交往与友谊,也弘扬了中国文化传统;组织参与中国传统戏曲对日演出,推动了日本的中国戏曲研究;推动中国绘画艺术作品在日本展出,为中日美术交流做出贡献。留日学人自觉不自觉地向日本介绍和传播中国文化,真正成为中日文化交流的桥梁。     

论中国共产党科技文化建设的基本经验

党在推进革命、建设和改革的进程中,对科技文化建设进行了艰难的探索,经历了一个由不自觉到自觉的过程,走出了一条具有中国特色的科技文化建设之路。随着革命、建设和改革的向前推进,中国共产党在推进科技文化建设的实践中,一方面促进了科技的繁荣和发展,另一方面对科技文化建设与科技发展之间关系的认识也逐步走向深化。     

孔子学院跨文化误读的理性思考

全球化时代,不断深入的文化交流与碰撞催生了以对外汉语教学和中国文化传播为主要任务的孔子学院。经过十余年的运作发展,孔子学院在国内外产生了较大反响,某种程度上也意味着中国文化的对外传播与跨文化交流开始走向新的历史起点。在肯定孔子学院所取得的成就以及呈现出的稳健、乐观发展前景的同时,也应当以理智的心态去面对"孔子学院热",客观分析其发展过程中存在的问题与挑战。当下有必要对孔子学院的传播内容、教学模式、管理体制等进行全面反思,尤其是对国际舆论中对孔子学院的误读进行分析和消解,从而实现文化的对话性理解,促进世界多元文明共同繁荣发展。     

中国文化软实力建设与对外战略

文化软实力是软实力中的核心要素，在新形势下发挥着越来越重要的作用。中国对外战略需要有效地运用文化软实力。但是，中国文化软实力的建设有很多缺点和不足，成为制约中国对外战略的“软肋”。因此，应注重建设社会主义核心价值体系，形成维系全民族的精神纽带并通过灵活的外交手段扩大其国际影响力；加快文化产业的发展，推动中国文化的对外交流；加大文化传播力度，重塑中国形象。     

毛泽东走向马克思主义的文化自觉历程

毛泽东很早就形成了中西文化比较视野，能够以此来认识和评价问题。探索新文化是毛泽东进行中西文化比较的根本目的。毛泽东在试图通过中西文化比较探索新文化的过程中，认识到西方文化并非铁板一块、一成不变，而是充满内部冲突并正在经历一场激烈的变革过程，这集中表现在他对法国革命与俄国革命的比较分析上。通过社会实践和社会改造方法的比较，毛泽东选择了最可预计效果的马克思主义。毛泽东坚信中华民族新文化、人类新文化就是“世界大同”与“民族自决”相统一的社会主义文化。毛泽东走向马克思主义的思想历程反映了中国先进分子探讨解决中西文化冲突之道的历史进程，反映了近代以来中国社会文化变革之道的历史轨迹，集中体现了中国先进分子走向马克思主义的文化自觉历程。     

对"文化自觉"命题的认识论思考

费孝通先生提出的“文化自觉”是文化哲学研究的重要命题。依据马克思主义的立场、观点和方法,分析近现代中国文化选择以及中国共产党80多年文化建设中积累的经验教训,可以赋予“文化自觉”以认识论的意义。“文化自觉”是马克思主义认识论在文化理论和文化实践中的理性思考和自觉运用,是马克思主义文化观的总体要求和基本特征,在文化沿着先进方向演进中具有“活的灵魂”作用。     

中国式农村教育现代化进程中农村教师文化自觉研究述评

在中国式教育现代化进程中,农村教育要增强文化自觉,坚定文化自信,经历自主的文化适应,实现本土与现代的共生。农村教师是中国式农村教育现代化文化自觉的主体,其文化自觉对于破解中国式农村教育现代化的文化难题、增强中国式农村教育现代化的文化自觉、树立中国式农村教育现代化的文化自信均具有重要的价值意蕴。国内已有中国式农村教育现代化进程中农村教师文化自觉相关研究的内容主要涉及其基本内涵、时代价值、现实困境及培育策略四个方面。今后相关研究要厘清中国式农村教育现代化进程中农村教师文化自觉的本质内涵,聚集中国式农村教育现代化进程中农村教师文化自觉的研究主题,整合中国式农村教育现代化进程中农村教师文化自觉的研究方法,以促进这一研究的专题化、系统化。     

论马克思主义理论教育与弘扬传统文化的关系

马克思主义理论教育与弘扬传统文化的关系问题是我国思想文化建设领域的重要课题。在社会兴起社会主义文化建设高潮以及意识形态建设不断加强的新形势下,必须树立马克思主义理论教育与弘扬传统文化的关系自觉意识。在社会思想文化建设中树立马克思主义理论教育与弘扬传统文化的自觉意识,必须走出传统与现代、激进与保守的对立局面。就马克思主义理论教育而言必须在把马克思主义转化成为人民群众自觉追求的过程中充分利用传统文化而又超越传统文化,进而引导人们投身于发展中国社会主义伟大事业;就中国传统文化的弘扬而言必须在马克思主义指导下更新自身发展,进而成为适合中国特色社会主义事业发展需要的优秀文化。     

文化全球化与中国文化可持续发展

文化全球化是全球化的内容之一，是世界发展的必然趋势。文化全球化一方面促进了中国文化的对外交流和发展，另一方面，在文化霸权，文化殖民主义影响下，中国传统文化遭受到前所未有的挑战。在这种形势下，中国文化应该以开放的态度，在保持文化发展主权前提下，积极吸收人类优秀文化的成果，实现中国文化创新发展，为人类文化发展贡献中华民族的新智慧。     

全球化时代的中国儒学

全球化发展的必然趋势给以儒学为代表的中国传统文化走向国际舞台提供了一个前所未有的机遇。要让中国传统文化对人类社会的发展做出贡献,第一要做到文化自觉,对以儒学为代表的民族文化进行历史的、实事求是的认识和评价;第二要做到文化上的自信,反对和消除殖民文化心理和狭隘的自我中心观念;第三要在坚持民族主体意识、坚持兼容并包的开放心态、坚持现实性原则的基础上进行文化创新。     

从文化自觉到文化和谐的必由之路

费孝通先生晚年提出的“文化自觉”在一定程度上为文化发展指明了方向。党的十六届六中全会公报提出了“建设和谐文化是构建社会主义和谐社会的重要任务”,在创造和谐文化的过程中,需要文化自觉。既要充分认识到中国的优秀传统文化,也要解读和挖掘传统文化,并且还要推动传统文化与其他文化之间的对话和交流。最终努力在全社会树立和谐的思想观念,引导人们用和谐的思维认识事物,用和谐的态度对待问题,用和谐的方式处理矛盾,使崇尚和谐、维护和谐成为全社会的共同追求。