路德维希·维特根斯坦：《大打字稿》

不少人提起维特根斯坦，只会想起两本书：一本是其早年作品《逻辑哲学论》(以下简称TLP)，一本是其晚年作品《哲学研究》(以下简称PU)。通过对于这两本书的解读，我们在传统上都习惯于将维氏的思想分成两个时期：以TLP代表的“维特根斯坦I”与以PU代表的“维特根斯坦Ⅱ”。与之形成鲜明对照的是，那些TLP与PU以外的大量维氏遗稿(特别是他在思想转型期留下的思想材料)却在维特根斯坦研究中长期处于十分边缘的位置。     

胡塞尔交互主体性理论的意义与限界

“交互主体性(他人问题)”问题是晚期胡塞尔哲学所要着力解决的课题之一.胡塞尔所要探讨的他人不是作为绝对的他人,而是作为他我的他人.问题是胡塞尔为什么不直接把绝对他人看作问题去讨论,而把他人转换成他我并依此构建交互主体性理论.如此,我们还能不能说这一理论遵循了现象学所倡导的面向事实本身这一原则,并因此成为一门关于他人的现象学?或者这种转换的结果是真正堵塞了通向绝对他人的路途?惟有从胡塞尔内在思想出发,才会真正理解交互主体性理论的意义与限界所在.     

言说与显示——回溯于生活语境的维特根斯坦真理问题

理论是维特根斯坦哲学的重要内容。前期维特根斯坦以图像论思想表达了他的真理符合论,这是一种基于科学语言观的可充分言说的真理,但这种言说却最终陷入了什么也没有说的悖论。后期维特根斯坦反思和批判了前期思想,指出真理应看作语法规则的一种形式,它在语言游戏中呈现自身,是生活形式的意义显示。维特根斯坦两种形态的真理论分别契合于前后期不同的哲学论述,并在后继哲学家中产生了双向效应。     

“形而上学”观照下的庄子和维特根斯坦“游戏”观互动研究

在比较和分析庄子的“逍遥游”和维特根斯坦“语言游戏”观的基础上，这两种游戏的本质得以廊清，他们与形而上学的关系因而彰显：用“出世”的“逍遥”，庄子达到了他追求维护“形而上”“道”的目的；回到在世的“生活形式”，维特根斯坦成对“形而上学”进行了扬弃和积极的治疗。有趣的是，“出世”和“回到生活”都是通过“游戏”的途径来完成的，文章从而指出：（1）“游戏”理论在哲学研究中具有重要的意义；（2）必须辨证地看待庄子和维氏与行而上学的联系；（3）通过本研究，可以管窥到中西古今哲学存在着共通和继承的关系。毫无疑问，研究庄子和维特根斯坦的“游戏观”加强了对话性这一哲学本性，对中西古今哲学的互动研究有着重要的意义。     

学术与思想:是否对立以及如何对立

关于学术与思想之关系的讨论已有时日。常常可以听到有“思想淡出,学术凸现”这一类说法。它们大多不言自明地把“学术”与“思想”作为对立的概念来使用,但这总会使我感到有些茫然。首先是不明白“学术”在这里究竟是指什么?然后是不明白“思想”又是指什么?因此自然也就不清楚,为什么在学术与思想之间会有对立?以及为什么要对学术与思想之间的张力做如此强调?我从一开始便把学术与思想的关系问题看作是一个汉语语境中的特有议题。或许是孤陋寡闻,但我确实不知道在其他文化中是否有过相关问题的讨论。当然上述困惑的原因主要是在于这两个概…     

沉默的理解——维特根斯坦《逻辑哲学论》中的语言观辨正

维特根斯坦坚信“的确有不可说的东西”。但这种东西是什么．学界一直众说纷纭。本文试图说明，维特根斯坦所谓不可说的东西。并非通常所认为的那样是语言或世界之外的什么东西，恰恰相反，就是“当下”或“现在”的语言或世界本身。所谓逻辑形式等不可说，在维特根斯坦看来，只能是就当下的语言～世界而言的。这是合理解读维特根斯坦核心思想的关键所在。     

论文化的差异与民族性

维特根斯坦曾经感慨道：’人们读苏格拉底的对话时有这样的感觉：多可怕的时间浪费啊！这些什么都没有证明、什么都没有澄清的论说的意图何在？”①对于从事哲学研究的业内人士来说，这位维也那哲人的感慨似乎是闲暇时间的“无病呻吟”。然而，维氏所言的确有所指。撇开哲学文化背景不论，从狭义方面看，维特根斯坦这里是在婉转地批评这样一些人：他们深陷文化差异性的“图圄”，戴着他们的“有色眼镜”阅读苏格拉底，自然会认为苏格拉底那些近乎同义反复的对话是在玩文字游戏，也就自然会得出“浪费时间”这样幼稚可笑的结论来，而无法领悟…     

维特根斯坦对字词日常用法的论述──由维氏对私人语言的驳斥而引起

当代分析哲学的主要创始人路德维希·维持根斯坦（1889－1951）的后期思想同他的早期思想有重大的差别。虽然如此，他的前后期哲学始终贯穿着一条主线，就是对传统哲学的批判。这种批判最后集中于他对私人语言存在的可能性问题的论述上。而维特根斯坦对私人语言是这样规定的：“别人不理解而只有我‘好像理解’的声音可以称之为一种‘私人语言’”。维氏驳斥了这种语言的存在。维持根斯坦对私人语言之不可能性的论证，其前提是他后期关于语言归根结蒂是一种人类生活现象，是一种社会、文化现象的观点，脱离特定的生活形式、特定的社会背景，…     

言思之际——论《逻辑哲学论》中的思想与语言

维特根斯坦试图用语言分析来澄清思想的逻辑结构。在他看来，“思想是有意义的命题”对思想的探讨可以转化为对语言逻辑的分析，因此，他将全部哲学宣称为是一种“语言批判”。然而，语言如何能够表达思想，思维的本质是什么，思想与语言二者何为根本或者说谁更为重要，对此，学界长期以来一直未达成一致。本文试图在已有研究的基础上，给出一种解答。     

论斯拉法对后期维特根斯坦的影响

维特根斯坦在《哲学研究》的前言中提到“本书中最为重要的观点”归功于斯拉法的激发。在阿玛蒂亚·森看来，这种关联主要体现在维特根斯坦经由斯拉法而与意大利马克思主义者葛兰西的思想关联以及维特根斯坦后期哲学所谓的“人类学”方式。本文认为，“斯拉法—维特根斯坦”思想关系问题应该从两者在提问的艺术、注意特殊和原始语言等关键概念上的共通之处去把握，由此推进对后期维特根斯坦独特哲学方法的理解。     

维特根斯坦关于唯我论和私人语言论述的联系

我所研究的论题很广泛,但我将集中研究起于1929年——维特根斯坦在这一年重操哲学旧业——迄于1936年——他这一年在“论私人经验和感觉予料讲课的笔记”中第一次提出了所谓的“私人语言论证”——这一段时间。这是一个极其活跃、骚动不安的时期。1930年,他在给剑桥听众的讲课中说明了他在《逻辑哲学论》中的主要观点,这种说明已略有修改。1936年,他提出了著名的论证来反对这样一种现象论,它以经验主义的方式来说明感觉预料——即各种感官知觉、视觉印象,等等——从而主张有人能够设立一种私人语言来完全脱离于物理世界地报导他自己的感觉预料。 这似乎说明,当他写《逻辑哲学论》时,他曾是这样的现象论者,直至1936年他才摆脱了那种知觉论的唯我主义倾向。我不同意对他的哲学发展作这样的解释,但我不在本文争论此事,我只想对于这“中期”的七年中维特根斯坦思想的发展作出不同的解释,而不去详细考察对立主张的依据。因此,如果我对研究有所推进的话,也不是无懈可击的。 我想从在《笔记》和《逻辑哲学论》中对于唯我论的论述谈起,对这一阶段的情况我只简略谈谈。因为,在我最近论维特根斯坦著作的第一卷(指1987年出版的《虚假的牢笼》第一卷)中,我反对这种看法;他的早期著作说明他力求摆脱以感觉预料为     

维特根斯坦美论:从“本质”到“家族相似”

维特根斯坦在一则日记中曾这样写道:“科学的问题能引起我的兴趣,但是不能真正迷住我。只有观念的和美学的问题才能迷住我。”由于他在“观念问题”和“美学问题”这两个领域中的创造性的工作和卓越的成就,他不仅成了二一世纪最伟大的哲学家之一,而且成为有着巨大影响的美学家。但他并没有写过专门的美学著作,他对美学问题的许多看法也只是散见于他的两部主要著作《逻辑哲学论》和《哲学研究》以及大量的笔记、谈话和讲演中。其基本思想也可以较明显地分为前后两个时期,这种前后变化同他在哲学上所实现的转变是密切相关的。维特根斯坦作为一个哲学家在思想上发生过改宗式的大变化:他先后创立了两种完全不同的、有独创性和巨大影响的哲学,而第二种哲学又是他本人对自己早期思想体系批判的产物。这在哲学史上也许都是独一无二的。这种变化从哲学上讲实质就是从关心所谓的形而上学结构或世界的本质而转向关心语言的“使用”。也就是从一种神秘的本体论立场转向彻底放弃对不变、普遍本质的追求。维特根斯坦的美学思想的发展基本上是和他的哲学思想的发展过程相一致的,这种发展就表现在他从承认美的统一本质走向否定美的统     

我们怎样研究原始文化——析维特根斯坦“关于弗雷泽《金枝》的评论”

维特根斯坦指出许多文化研究其实是单一文化中心论或“发展假说”等观念的同义反复。达到这类结论的运思过程反映出维特根斯坦后期哲学不仅仅是一种语言分析，而且是一种独特的洞察方法。这种洞察方法揭示出，任何解释都不能达到事物“是怎样的”，而只能表明事物“是怎样被看待的”。本文以“关于弗雷泽《金枝》的评论”为例，阐释了这种思想方法，并由此看出，维特根斯坦的后期哲学思想在批判本质主义学说的同时，恰恰表达了文化的本质：“怎样看”，并且使思维达到一种深刻的实践性     

研究意义理论的三种进路--论伊莱休·卡茨对第三种研究进路的构建

哲学史上关于意义理论存在弗雷格式和后期维特根斯坦式两种研究进路。弗雷格对“意义”与“指称”的区分和应用引发了“弗雷格难题”。伊莱休·卡茨认为他的第三种研究进路可以解决这一难题。卡茨指明了维特根斯坦前后期思想之间存在着两大关键共同点,认为第二种研究进路也并不尽善尽美。通过对前两种研究进路的批判,卡茨对第三种研究进路的建构背景、优势、思路和具体方法进行了阐述。     

"可说与不可说"之说

“凡是不可说的东西,必须对之沉默”,这是维特根斯坦的一句名言,也是他的被引用最多、所用范围最广的一句话。但是这句话的含义是不是像它字面上的那样清晰,却是值得思考的。维特根斯坦确实谈到一些不可说的东西,但是我们所要做的,最主要的是要看到他的本意是什么,他最主要的意图是什么。这样,我们对他的不可说之说才会有一个正确的理解,我们才能够正确阐述他的不可说之说。     

"存在"为什么是现象学本身的问题?

胡塞尔提出的“现象学还原”的思想,首先要求把一切现成者的“存在”都“悬置”起来。这样,海德格尔的“存在”问题似乎与胡塞尔的现象学原则就是冲突的。但胡塞尔在悬置自然主义所设定的一切实在时,把那原本并非现成的实在事实、而被自然主义歪曲为现成实在的境域存在也一并悬置了,从而漏过了“存在”问题。本文试图回答这一问题:为什么海德格尔哲学中的“存在”问题是现象学本身的问题?     

实践论美学的现象学重估

现象学作为20世纪最重要的西方现代哲学运动之一,对西方人文社会科学的各个领域都产生了广泛而深刻的影响。自20世纪80年代以来,现象学的效应也相继波及到中国的人文社科领域。目前,十分有必要在译介、理论研究的基础上构筑学术平台,加大现象学在更新当代学术观念、解决现实问题方面的探索力度,以推进学术事业的长足发展。本组“现象学与中国学术”专题讨论就是这一努力的具体尝试。     

杜夫海纳：审美经验现象学

法国当代著名哲学家、美学家米·杜夫海纳(M·dufrenne),其基本的现象学美学思想系统地反映在《审美经验现象学》一书中。杜夫海纳研究“悬搁”、“还原”、“意向性”理论,主要吸收了胡塞尔《纯粹现象学和现象学哲学观念》一书的思想,他对胡塞尔后期先验现象学和早期心理描述现象学的不同有细心的把握,他在主客体二元对立之中趋向于“主体与客体一起构成一个完整整体。他同意梅洛·庞蒂的看法,认为感觉引导我们理解主体与客体之间的关系,主客体互为存在条件,主体依赖于客体,客体也依赖于主体。他坚持唯实论却又认为审美对象的物的存在依赖…     

“之间”的夺出:从Ereignis到“道”——领悟后期海德格尔思想的别一视角

现象学作为20世纪最重要的西方现代哲学运动之一,对西方人文社会科学的各个领域都产生了广泛而深刻的影响。自20世纪80年代以来,现象学的效应也相继波及到中国的人文社科领域。目前,十分有必要在译介、理论研究的基础上构筑学术平台,加大现象学在更新当代学术观念、解决现实问题方面的探索力度,以推进学术事业的长足发展。本组“现象学与中国学术”专题讨论就是这一努力的具体尝试。     

从思维方式看现象学对新世纪中国美学建设的意义

现象学作为20世纪最重要的西方现代哲学运动之一,对西方人文社会科学的各个领域都产生了广泛而深刻的影响。自20世纪80年代以来,现象学的效应也相继波及到中国的人文社科领域。目前,十分有必要在译介、理论研究的基础上构筑学术平台,加大现象学在更新当代学术观念、解决现实问题方面的探索力度,以推进学术事业的长足发展。本组“现象学与中国学术”专题讨论就是这一努力的具体尝试。