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一、弘阳教创始人辨析 弘阳教创立于明万历年间。关于其创始人,学术界有两种不同意见。喻松青先生认为:“弘阳教(或红阳教),万历年间河北永年韩太湖所创。”濮文起先生也认为“红阳教的创立者为明直隶永年曲周人韩太湖。?另一种意见认为弘阳教“由‘飘高倡教’,飘高即山西省洪洞人高阳。”这两种意见孰是孰非呢?笔者认为弘阳教创始人应为明代北直隶广平府曲周县第二疃人韩太湖,试辨析之。 相似文献
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“可欲之谓善”的命师出自《孟子·尽心下》。 浩生不害问曰:“乐正子何人也?”孟子曰:“善人也,信人也。”“何谓善?何谓信?”曰:“可欲之谓善,有诸己之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。乐正子,二之中,四之下也”。 在这段对话中,孟子因浩生不害之问从 相似文献
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宁新昌 《西藏民族学院学报》1992,(3)
张载和康德分别把其伦理道德的义务规定为“无意为善”和定言命令。 张载的“无意为善”源于孔子的“毋意”和孟子的“性善论”。他在承传前贤宗旨的基础上,提出了道德形而上命题,即“无意为善,性之也,由之也。”“无意”即“毋意”,“毋意”即“毋常心也,无常心,无所倚也。……率性之谓道则无意也。性何尝有意?无意乃天下之良心也”。所以,他的“意”不是指谓一般的道德行为意志, 相似文献
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最近,中山大学哲学系部分教师和五年級学生就“錯誤思想从那里来?”的問題进行了討論。討論中基本上有两种意见:一种意见认为錯誤思想来源于实践,另一种意见认为錯誤思想不是来源于实践。主张第一种意见的人认为,“任何认識(当然也包括錯誤思想在內)都是从直接經驗开始 相似文献
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本文从教育的现状出发,笔者欲以《大学》之“明明德,亲民,止于至善”之道与《中庸》“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”的三句教的先贤圣哲之言为契入点,结合笔者多年对生命教育的实践与思考,提出教育的起点是人性向善,教育的终点是止于至善,教育的路径则是择善固执.教育必须回归生命,植根于性情.性情教育则要循天性,化本性,练习性,深入心性,培育好学生的善念,人的生命才能充满喜悦与光明. 相似文献
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<正> 祁连山名属于何种语言,学者意见颇多分歧。唐代颜师古以祁连为匈奴语。《史记》卷一一一《索隐》引小颜云:“即天山也。匈奴谓天为祁连。”法国劳菲尔以祁连为鲜卑语,认为“与含有同样意义(天)之满洲语Kulun,似有关系”。日本学者白鸟库吉最初以祁连同突厥语“天”kuk之复数形式Kukler对音,尔后认为来自鲜卑语,“满洲语谓天曰kulun,故匈奴语同义之祁连(kilen)或其原语耶”。日本另一学者藤田丰八以为是突厥语,“惟祁连山之祁连,岂非对此Sθrin(Sirin)耶”。岑仲勉先生则认为祁连与撑犁同一语源,都来自突厥语“天”tangri。笔者以为祁连与天字同源,出于上古汉语复 相似文献
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随着对孔子的重新评价,他说的一句话又被引用起来。那就是:“子曰:‘默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉?’”(《论语·述而》)对“何有于我”应怎样理解,向来存在两种意见。一种见于《十三经注疏》本,认为那是表示“不难”之辞。另一种见于朱熹《四书集注》,认为那是表示“不敢当”,是“谦而又谦之辞”。因此,有人把它译为:“这些对我有什么困难呢?”(《光明日报》1978.7.18《孔子教育思想试评》,更早则见《中国哲学史教学资料汇编》)又有人译为:“在我这里有什么呢?”即“这三件事我都没有。”(王力《古代汉语》1978年重印本,更早则见杨伯峻《论语译注》)两种解释恰好相反。 相似文献
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关于教育的本质问题,近几年来,我国教育学术界开展了热烈的争论,争论的主要焦点是,教育是属于上层建筑还是属于生产力,还是属于其他方面。从本质问题的争论中,涉及到教育怎样为两个文明服务的问题。我个人认为,根据实事求是的原则,承认教育的双重性质,是符合客观情况的。其理由是: (一)教育无论在任何一种社会制度下,总要由当时的占统治地位的思想作指导。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中明确指出:“……而你们的教育不也是由社会决定的吗?不也是由你们借以进行教育的那种社会关系决定的吗?”教育是一定社会(阶级)通过教 相似文献
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“群”与“己”:边界及其规则——对“群己权界”的当代哲学反思 总被引:2,自引:0,他引:2
在思想史和社会史上,关于“群”、“己”关系问题,占统治地位的是这样一种观点,认为以普遍的、共通的形而上学“人性”为基础,能实现“个人之善”与“公共之善”的“本质统一”。事实上,这种观念乃是一种形而上学的僭妄,“个人之善”与“公共之善”之间并不存在这种“本质统一”关系,二者有着各自相对独立的“游戏规则”,而不是建立在抽象的形而上学同一性基础之上。对于“个体生命”来说,“自由”地“创造”其“价值”构成了其自主的“游戏规则”;对于社会公共生活来说,“相互承认与团结”则构成了其独立的“游戏规则”。以“边界意识”取代“形而上学意识”来重新认识“群己权界”,这是人与社会实现和谐发展的重要前提。 相似文献
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戴震以批判程朱“气质之性”为基础提出气质之性是人的本然之性。程朱以“理”为人之性善的本体论根据,将人性“恶”的来源归于“气质之性”。戴震论性的思想模式不同于程朱,力主“气质之性”为善。天道观上,他在“天道—天德”中建构“气”与“善”之间的内在联系;性命论上,他从人性结构内部推导出由“血气”之自然到“善”之必然;心知论上,他以“血气心知”为人性的基本实体,通过对“心的本质为气”“心能扩充”的诠释,揭示心知觉道德的能力来源于气,“心”通“事物之则”不惑乎所行。他强调“气质之性”不仅为“善”而且有创造善的能力,彰显了道德主体在道德实践上的能动性。 相似文献
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善的形上学追问——孟子善恶观的道德解析 总被引:1,自引:0,他引:1
善是什么?善何以可能?善的终极根据是什么?通过对善的不断追问,孟子为善建构了形上学的根据。“可欲之谓善”是孟子德性论的道德立场的体现。孟子通过对善的伦理追问、人性追问和天道追问,为善建构了一个较完善的思想体系。各种人伦规范正是可欲之善的现实存在;性善论是善何以可能的内在根据;天道观则是善的超越根据。孟子以性善说人性,以天道说性善的思维理路,成为儒家后学道德形上学建构理论资源。 相似文献
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“人性善”是我国思想界的传统命题,作者认为,适应我国明清之际反对程朱理学脱离现实、空谈心性、倡导所谓“实学”的需要,陈确进一步发挥“人性善”学说,认为“人性善”即人的“气”、“情”、“才”善。进而他指出,人性善恶之别,是后天“习”作用的结果;人性之善是建立在人知善行善的道德实践基础上的,从而赋予“人性善”以实践的品格和特性。 相似文献
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关于《女神》的创作方法,历来意见不一,各有所据。比较有代表性的意见有三种:一、有的同志提出《女神》“在本质上应该仍是现实主义之作”,因为“《女神》中那种狂暴地咀咒黑暗社会,猛烈地反抗传统思想的革命精神,是不可能不根源于现实的”。二、认为《女神》基本上是革命浪漫主义,具体论述又有差别。有的说“是革命浪漫主义”,有的说“是植根于中国现实生活的泥土之中,和现实有着血肉的联系,但又对未来充满着美好的理想的革命浪漫主义”,有的则说“就《女神》而言,不但闪耀着革命浪漫主义,也有现实主义的成分”。三、认为《女神》基本上是积极浪漫主义的。但具体论述又是各有 相似文献
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