中国传统家族文化的现代审视

家族文化是中国传统文化的重要组成部分。在中国数千年的历史变迁中,承载着厚重历史积淀的家族文化满足了人们在不同历史时期的文化需要,今天依然具有促进社会和谐稳定、助推社会经济发展和传承优秀传统文化的现代价值。虽然中国传统家族文化具有极强的历史穿透性,新时代也需要传承弘扬优秀的中国传统家族文化,但在现代社会中,出现了传统家族文化传承主体逐渐缺失、传承过程发生改变的现象,而且有进一步加剧的态势,致使中国传统家族文化日趋衰弱。要传承弘扬优秀的中国传统家族文化,应当在遵循中国传统家族文化变迁规律的基础上继续发扬其现代社会价值,让优秀的中国传统家族文化成为人们心灵和精神的家园。     

岭南文化的现代性阐扬——以广东为例

岭南文化是中国文化的重要构成,广东文化是岭南文化的典范性代表。现代性既张扬于现代社会里,也蕴涵于传统社会中,可以在现代社会发挥正面作用。近代岭南文化有着鲜明的忧患意识和救亡图存精神,重视从实际出发,既张扬传统更重视现实,既坚守中国文化立场又自觉学习西方发明的长处,既要变革中国振兴中华又不忘本来面向未来,文化的民族性的坚守、时代性的变革、世界性的激荡,在近代岭南文化中表现得相当充分,并在实践中通过三者的整合而彰显了岭南文化的现代性,以及由此现代性而糅合出的也许不甚清晰但却信念坚定的现代化图景的追求。当代岭南文化是改革开放以来广东人所创造的体现“解放思想、改革开放”精神的文化形态,是岭南传统文化和时代精神相结合的产物。从“建设文化大省”到“建设文化强省”,都离不开对岭南优秀传统文化的继承与发展。改革开放以来的广东文化建设,典型地反映出当代岭南文化的现代性。以“解放思想、改革开放”为主旨的“广东时代文化精神”,淋漓尽致地彰显了岭南文化的现代性。岭南文化所包蕴的务实、进取、创新、开放、敢闯、包容、平和、重商、诚信、敏行、敬业等卓越品质,能够自觉衔接中华优秀传统文化,激活其现代性,整合中外优秀文...     

近代以来我国传统文化形象的演变及其启示

近代以来,我国传统文化形象经历了一个从扭曲到修复的反复过程。从五四运动到抗日战争,传统文化形象完成了第一次由扭曲到修复的演变;从"文化大革命"到改革开放以后(20世纪八九十年代)的两次"文化热",传统文化形象完成了第二次由扭曲到修复的循环;从21世纪初的文化论争到中共十七大提出"弘扬传统文化,建设中华民族共有精神家园",再到中共十八大强调"建设优秀传统文化传承体系,弘扬中华优秀传统文化",传统文化形象完成了第三次由扭曲到修复的跨越。其复杂演变过程给我们今后的文化建设以诸多启示。     

中国传统政治文化与社会稳定

社会稳定是具有深刻蕴义的文化问题。中国特点的社会稳定取决于人民 ,由人类的自身和谐 ,达到人与自然的和谐。亦即通过修身实现人际和谐 ,通过治国实现群体和谐 ,通过平天下实现天人和谐。中国传统政治文化的现代价值取向 ,是其中心价值系统的现代转化 ,即对优秀传统实行弘扬超越 ,实现文化价值观的升华 ,成为中国特点社会稳定的文化底蕴     

传统的和文化与现代先进文化

从国内外形势出发,阐明构建现代先进文化的必要性,为此必须正确认识传统文化与现代文化的关系,善于把传统文化中的优秀成果纳入现代先进文化中。和文化是中国传统优秀文化中的主流文化,广泛渗透于社会各个领域。我们党在新的历史条件下,卓有成效地把“和而不同”的思想古为今用,如今又新提出要“构建社会主义和谐社会”,把和文化更进一步加以发扬光大。     

中国社会的三重转型与大众文化的三重属性

自改革开放以来 ,中国社会发生了从计划经济社会向市场经济社会、从传统社会向现代社会、从封闭社会向开放社会的三重社会转型。大众文化作为中国改革开放后尤其是 90年代兴起的一种引人注目的文化现象 ,与中国的社会转型具有直接的因果关系 ,其消费文化、娱乐文化、全球文化的三重文化属性与中国社会的三重转型有着深刻的内在锲合性。     

中国文化转型过程研究之反思──兼论新民主主义文化理论的创造性

近年论述中国文化现代转型的种种见解之中，关于新民主主义文化的历史价值有不少近似的评价：“中国的现代化本质上是一个文化转型。从鸦片战争到五四运动是第一次文化转型，这次文化转型没有成功。中间经过大半个世纪的对传统文化的重建时期，为第二次文化转型准备了社会条件。现在，在改革开放的形势下（十一届三中全会之后的新时期——引者注），第二次文化转型开始了。”［’1新民主主义文化“虽然对中国传统文化加以改造，但并未改变其基本结构模式”「’］，所以，没有文化转型的价值意义。出于相似的思路，有人论及20世纪中国文化转…     

中国文化精神和中华民族精神的若干问题

中国文化精神和中华民族精神不是同等内涵的概念。中国文化精神是中性的概念,中华民族精神是褒义的概念。中国文化精神的优秀成分构成中华民族精神;中华民族精神是中国文化精神的核心价值,是中华民族智慧的结晶。中国文化的人文精神,是中国文化精神的积极成分,属于优秀文化传统的范畴,但并不等于民族精神,而要通过价值整合和理论提炼才能转化为民族精神。中华民族精神的发展可划分为:古代以崇古、征圣、宗经为表现,以唯伦理思维为特征的守成精神;近现代以浪漫主义和英雄主义为表现,以唯政治思维为特征的革命精神;当代以改革开放为表现,以唯经济思维为特征的开拓创新精神。     

改革开放40年中国的政治文化研究:领域、议题与总体趋势

改革开放40年来,中国的政治文化研究主要包括中国传统政治文化研究、中外政治文化比较研究、当代中国政治文化研究三个方面。在中国传统政治文化研究中,王权、宗法伦常、经学教化、士大夫与官僚、民众与政治的关系等成为研究的重要问题;在中外政治文化比较研究中,全球化与政治文化、相关国家和区域的政治文化为学界所关注;当代中国政治文化研究则主要讨论了当代中国政治文化的转型路径、主要政治亚文化、政治信任、政治效能感等问题。40年来,中国的政治文化研究始终坚持其价值追求、现实关怀和国家视野,在探索中不断推进,呈现出从整体性研究到关注关键历史节点、从中西两分到全球认知、从现代化的道路探讨到议题分析的重要转变。     

中国优秀传统道德文化现代践行的客观困境及其对策

中国优秀传统道德文化在现代践行存在着客观困境:市场经济条件下的逐利情结、道德教育与道德践行相脱节、道德践行的免责困境、外来与本土文化的冲突与融合、理想与现实的差距、道德生活脱离社会根基等。中国优秀传统道德文化的现代践行,是实现优序良俗的和谐社会的基本保证,因此,克服优秀传统道德文化现代践行的客观困境势在必行。     

论中国特色社会主义理论体系的开放性发展——基于中国传统文化的视角

中国特色社会主义理论体系是当代中国的马克思主义,是马克思主义中国化的最新理论成果。中国特色社会主义理论体系作为一个开放的体系,是在不断地吸收和借鉴人类所创造的一切积极文明成果的基础上丰富和发展起来的,特别是在汲取了优秀的中国传统文化的丰富养分的基础上形成和发展起来的。改革开放以来,中国共产党更加非常重视从优秀的中国传统文化中汲取精华,把马克思主义理论与中国的价值取向、思维模式、文化特质等结合起来,以创新为动力,以继承为基础,并赋予新的时代内涵。它在形成和发展的每一个历史阶段的探索中,既继承前人创造的优秀文化成果,又实现对前人的新突破,充分体现了中国特色社会主义理论体系具有鲜明的开放性特性。以开放的姿态对待中国优秀传统文化,是中国特色社会主义理论体系进一步发展的必然选择和趋势。     

当代中国文化转型与价值重构的哲学思考

当前,我国正处于从传统社会向现代社会、从农业文明向工业文化过渡和转型的关键时期,与社会形态和文明形态的演进和更迭相伴随、相激荡的,是当代中国的文化转型与价值重构。从哲学的视角来看,文化全球化与文化现代性构成了当代中国文化转型与价值重构的基本语境,化解文化冲突、延绵文化传统、促进文化共识、实现文化自觉是当代中国文化转型与价值重构的内在要求,古今融合、中外互补、存异求同、综合创新是当代中国文化转型与价值重构的实现路径。     

有选择地开发齐鲁传统文化的现代功能

齐、鲁文化不是一个文化系统，各有其内容和特点。秦汉以后，齐鲁文化融入中国传统文化，成为传统文化的主体，但仍表现出不同的功能和作用。今天开发齐鲁文化的现代功能应根据其不同内容和特点，具体说，开发齐文化的智力功能，以促进改革开放和社会发展；开发鲁文化的伦理功能，以保证社会的稳定与和谐。     

论文化哲学的历史发展

文化哲学萌芽于古代社会,欧洲文艺复兴时期出现的人本主义是文化哲学形成的标志;二十世纪初以后,文化哲学得到了迅速发展;二十世纪八十年代起文化哲学逐步演变为世界哲学的主流。“五四运动”以后,马克思主义文化哲学在中国得到了广泛的传播,在同西方现代文化哲学的斗争中与中国传统文化相结合,逐步实现了马克思主义文化哲学的中国化。     

文化批判与价值重构——中国文化出路展望

近代以来,中国的文化批判和价值重构艰难曲折,步履沉重。改革开放以后,商品经济的发展以及相应的观念的产生,使文化建设方面的传统与现代、中国与西方的矛盾日益凸显,中国文化的未来出路问题备受关注。今天,认真总结文化批判和价值重构的经验教训,客观地解析关于中国文化出路的种种主张,厘清近代以来中国文化的发展道路,展望中国文化的未来出路,对于我们建设现代新型文化体系,有着重要的理论价值和现实意义。     

论中国传统文化"人文精神"建构的审美取向

中国传统文化具有丰富的人文思想和人生智慧,它是以人为中心,基于对人的生存意义、人格价值和人生境界的探寻和追求,旨在说明人应当有什么样的精神境界,以及怎样才能达到这种理想境界。因此,中国传统文化具有极为鲜明和突出的重视人生并落实于人生的特点。中国传统文化中的人文精神惟有经过调整,即批判旧义、发掘新意以后与新生的文化因素和社会环境相结合而被传承下来,并发展为新的文化传统,才能建构起中国现代社会崭新的人文价值观体系。     

中国民营企业"家文化"研究

通过对中国民营企业"家文化"的研究,分析在中国传统文化影响下的中国民营企业当前的文化共性,提出中国民营企业如何继承优秀文化传统、逾越阻滞发展的文化障碍、建立优秀企业文化的相关建议.在中国传统文化中发生重要影响的"家文化",是中国民营企业生长的乳汁、发展的源泉、价值理念的支撑.由于中国传统文化根深蒂固的影响,中国民营企业的企业行为方式和核心价值观的需要,以及当代中国社会法制不健全、社会信用缺失等客观原因,"家文化"是中国民营企业创业时的唯一选择和发展初期的必然选择.     

中国传统文化研究:现状、定位与发展取向

从现状来看,中国传统文化既是碎片化的,又是虚拟的和泛化的,且尚未实现创造性转化和现代化转型.因此,有必要对中国传统文化进行重新定位:虽然它在社会主义文化建设中不再是主流意识形态,但能作为现代文化和后现代文化的批判者和补充者,维护价值理性和提供人文关怀.同时,中国传统文化所蕴含的普世价值也可以成为当代中国融入世界和赢取话语权的文化资本.基于此.中国传统文化的发展取向有三:一是自觉地推动传统文化实现创造性转化,二是不能任意解构传统文化中的固有精髓,三是要努力化解传统文化与现代文化和后现代文化之间的紧张.     

论儒家思想在社会层面的核心价值及对当代社会的积极影响

中国传统文化源远流长。从生活方式和价值观念来看，儒家思想对中国社会影响最大。在各种文化思潮交流碰撞的现代社会，发掘儒家思想的核心价值，促进中华文化的当代复兴，具有重要的理论和现实意义。从责任意识、义务观念、乐群思想、和谐本位四个方面探讨儒家思想在社会层面的核心价值，并思考其对我国当代社会的积极影响。     

论传统孝道的现代转生

作为中华优秀传统文化重要组成部分的传统孝道必须适应当代社会的现实需要，才能在现代化过程中实现自身的延续与发展。以此为基点，进而从文化自身视角分析了传统孝道现代转生的内在可行性，并通过探讨传统孝道与时代价值的契合性来寻求其现代转生的路径。