经济国际化论略——马克思主义经济国际化理的指导意义

经济国际化是马克思主义经济理论的一个重要组成部分。马克思在《政治经济学批判》序言中指出:“我考察资产阶级经济制度是按照以下的次序:资本、土地所有制、雇佣劳动;国家、对外贸易、世界贸易。”接着,在“导言”中,马克思在说明了社会生产的各个环节及其相互关系之后,指出还应当研究“生产的国际关系,国际分工,国际交换,输出和输入。”由于种种原因,马克思没有能够实现他的研究计划,但是,马克思看到了自由竞争资本主义时代商品经济突破国界发展的现实,指出了经济国际化的趋势。列宁、斯大林继承和发展了马克思的经济国际化理论,对垄断资本主义时代的经济国际化作了深刻的论述。列宁写道:“自由竞争占完全的统治地位的旧资本主义的特征是商品输出。垄断占统治地位的最新资本主义的特征是资本输出。”这样,列宁把资本主义自由竞争时代经济国际化的内容高度概括为商品国际化,而把垄断时代经济国际化的特征高度概括为资本国际化。毛泽东同志把马克思主义的基     

马克思世界历史理论视域中的“风险社会”

尽管马克思没有直接遭遇当今风险社会，但马克思世界历史理论却有先见之明，预见到了当今世界风险社会可能面临的种种发展悖谬。资本主义生产力的发展与实践的异化加速了风险社会的形成，全球资本关系的资本逻辑是风险社会产生的内在动因，实现人的自由全面发展是世界历史发展的必然结果，资本主义生产关系的扬弃是跨越风险社会的根本途径。因此，马克思的世界历史理论贯穿着对当代风险社会之“罪魁祸首”的资本主义制度的深刻批判。深入挖掘马克思世界历史理论中的“风险社会”之意涵，既是推动马克思经典文本深入研究的内在需要，又是防范化解“风险社会”语境下重大风险的应有之义。     

马克思消费思想的双重意蕴

马克思消费思想内涵丰富,由哲学意蕴和经济学意蕴共同构成。马克思首先在哲学的视野内审视资本主义的异化消费,阐述消费与人自由全面发展的关系,形成其消费思想的哲学意蕴。然后用其哲学思想审视政治经济学家的消费思想和资本主义社会中资本主导下的消费,揭示论述资本运动中的消费地位与作用,形成他消费思想中的政治经济学意蕴。     

资本与资本经营研究

资本与资本经营研究□尹继东一、社会主义市场经济中“资本”范畴存在的客观性“资本”是马克思分析资本主义经济的特有的经济范畴。由马克思所处时代的特点以及写作《资本论》的特定目的所决定，马克思着重考察了资本的社会属性，揭示了资本的社会本质。并且马克思以“资...     

资本：权力的量化与累积

在当下历史境遇中展开马克思关于资本权力的批判性研究，为我们揭示了马克思思想的独特理论品质，那就是“深入到社会历史现实中去”。在马克思那里，资本具有权力自主性，展现为自我生成和动态持存的系统化社会体系。具体而言，作为一种新的社会权力架构，资本以具体劳动转化为抽象劳动的方式与传统社会权力形式发生断裂，资本主义生产劳动的特殊性构成了资本统治的特殊性。以抽象劳动为基石，价值形式作为纯粹的形式规定抽象于具体时间和具体情境，其实质是占统治地位的资本主义社会关系结构对现实的抽象性表达，以遮蔽资本权力的具体运作机制。就此而言，资本积累的实质不在于生产资料等物质要素的量性累积，而在于社会权力的重组和扩展。     

对马克思资本主义生态批判思想的实践解读

在生态问题日益严峻的今天，马克思的资本主义生态批判思想对指导我们科学地处理人与自然的关系、建设生态文明、打造美丽中国具有重要的意义。马克思对资本主义社会的生态批判是全面的生态批判，包含对资本主义工业的生态批判、对资本主义农业的生态批判和对资本主义消费的生态批判三个方面。马克思从生产和消费维度对资本主义展开生态批判，形成了科学而深刻的资本主义生态批判思想。马克思的资本主义生态批判思想不是抽象的生态批判思想，而是实践的生态批判思想，即是在实践中产生、随实践发展、解决实践问题的生态批判思想。要理解和把握马克思资本主义生态批判思想的实质，就要从马克思对资本主义工业、对资本主义农业和对资本主义消费的生态批判三个维度进行实践解读。     

生产过剩、信用扩张与资本主义经济危机——马克思的经济危机理论及其现实启示

对资本主义经济危机的剖析是马克思经济学完整体系的核心内容之一。马克思对商品过剩、资本过剩和信用制度下隐蔽的生产过剩的分析,揭示了经济危机的根源和发生机制,阐明了信用制度下的货币扩张对资本主义危机的影响。这一分析工具在研究当代资本主义经济危机时仍然有效。在此基础上,本文总结了其对中国现实经济发展的几点启示。     

论马克思的政治经济学批判的基本性质

马克思的政治经济学批判就其实质而言是一种社会历史批判，是通过批判资产阶级政治经济学而形成的对资本主义社会的批判。对政治经济学批判这一基本性质的理解必须超越传统的学科门类的划分，从马克思的“总问题”入手，形成对马克思思想的总体性理解，真正阐明马克思的政治经济学批判与一般形而上学批判的关系，这样才能真正理解政治经济学批判在马克思思想形成中的基础性地位，并为理解整个马克思思想体系奠定坚实的理论基础。     

马克思对资本逻辑的批判及当代启示

马克思对现代社会的剖析以对资本逻辑的批判为核心。马克思以资本积累及其方式的演变为轴心，对资本逻辑进行了深刻剖析与批判。资本积累方式的演变主要表现为外部化、集中化、全球化和虚拟化，对资本逻辑的批判相应表现为对资本投机性、垄断、资本全球扩张与金融危机的批判。对资本历史作用的肯定、对资本主义生产关系的批判以及对人的自由全面发展的追求构成了马克思批判资本逻辑的前提、实质与终极目标。认清马克思批判资本逻辑的内在逻辑，有助于批判“资本万能论”“资本退出论”等错误思想，转而通过培育资本的伦理精神，健全资本管控机制，形成政府、社会与市场的良性互动格局等方式实现资本的经济属性与社会民生性的有机统一。     

马克思对资本主义社会不公正现实的批判

马克思的公正思想是马克思主义的重要组成部分,他通过批判资本主义社会的不公正现实从反面论述了公正社会的特征。马克思认为,资本主义社会最明显的不公正表现是两极分化和工人失业。两极分化是资本主义社会"一切非人性的生活条件"的产物,工人失业是资本主义社会"劳动供求规律成全资本专制"的结果,资本主义私有制是社会不公正的根本原因。要建立公正的社会,首先必须废除私有制。     

马克思哲学的三大主题

从马克思的思想发展和其哲学理念来看,马克思哲学有三大主题,即理性形而上学的终结和哲学的历史实现、以资本逻辑为核心的批判分析方法、走向自由历史。马克思的哲学革命终结了传统哲学中理性自律的形而上学,强调哲学在历史中的实现,将哲学批判推进到历史批判。在这一哲学转向中,对资本逻辑的批判分析,构成了马克思面对资本主义的核心主题。在对资本逻辑的批判分析中,马克思要揭示的是资本运行中的内在矛盾以及人们如何从当下的资本主义社会走向自由历史,只有这时,属人的历史才得以真正地展开。这构成了马克思哲学的理论指归。马克思哲学的三大主题,既体现了对传统思想的深层透视,又体现了对现实资本主义历史的批判反省,是我们透视当下社会与思想的理论基础。     

马克思社会有机体思想地位新探——以思想形成史为中心的考察

马克思社会有机体思想具有重要而独立的学术价值。从思想形成史角度看，马克思社会有机体思想源于对黑格尔国家有机体思想的批判和超越。马克思和黑格尔都正确地关注到现代世界中市民社会与国家相分离这一最根本问题，黑格尔诉诸外部力量，希望以国家统摄市民社会，使其不致分离，形成国家有机体思想。马克思则批判黑格尔“国家有机体”的神秘主义倾向没有真正解决问题。马克思从市民社会本身入手，认为社会本身就应当是有机体，并从要素、结构、动力等角度分析了一般性社会有机体和资本主义社会有机体。在此基础上，马克思阐述了未来社会有机体即自由人联合体的总体原则和实现根基，回应了现代世界最根本的问题，构成了马克思社会有机体思想的实践旨归。马克思以回应现代世界最根本问题为理论主题、以解密社会有机体为理论任务，取得了唯物史观和剩余价值学说的理论成果。     

拜物教批判——马克思意识形态批判的理论新维度

意识形态批判理论贯穿马克思思想始终。在政治经济学批判时期，马克思虽然没有直接使用“意识形态”概念展开理论批判，但却借助“拜物教”概念在理论逻辑、批判方法和伦理批判三个维度纵深发展了意识形态批判理论。具体而言，在理论逻辑上，马克思立足于“资本逻辑”，发现物与物交换的表面合理性实际上掩盖了人对人、物对人支配的不合理性，并由此深入到对资本主义社会内在运行机制的分析；在分析方法上，马克思具体深入到对生产关系诸环节及其运行机制的考察，把握了资本主义社会的运行规律及基本矛盾，得出了资本主义必然灭亡的结论；在伦理批判上，马克思揭穿了“辩护经济学”的依附性和虚伪性，找到了人们在主观维度上对资本主义生产机制认同产生的外在条件。可以说，正是借助于拜物教批判，马克思揭示了意识形态遮蔽性与操控性产生的经济根源，解开了意识形态的身世之谜。     

超越市民社会与国家:从政治解放到社会解放——马克思的国家与市民社会理论探析

在马克思的思想发展中 ,对国家与市民社会的关系有着不同的理论分析视角。从黑格尔的国家理性转向市民社会批判 ,这是马克思早期哲学思想变革中的重要一环 ,但这并不意味着马克思对市民社会与国家的分析不再重视。在资本主义社会的分析中 ,以资本逻辑为基础 ,马克思揭示了现代市民社会与现代国家同资本逻辑的内在同构关系 ,指出只有以资本逻辑为基础才能真正地揭示现代市民社会与国家的本质规定。要真正地颠覆现代市民社会与国家 ,就必须从政治解放转向社会解放 ,以“自由人联合体”实现对资本主义市民社会与国家的超越。     

马克思现代性思想与当代中国社会发展

郗戈撰文指出,从根本上说,马克思现代性思想的当代价值在于,马克思的问题意识、研究方法和理论观点能够指导和启示中国特色社会主义的发展实践。马克思的现代性思想是一种总体性的现代社会理论,主要透过资本主义、资本逻辑来审视现代性的生成、矛盾与超越问题,通过批判和超越资本主义现代性来开启社会主义新现代性建构的路径。这些思想只有与当代中国的具体实际结合起来才能彰     

理论批判与价值超越：马克思生态思想探究

马克思主义生态学思想发端于早期资本主义工业社会，它直指资本主义社会的生态矛盾，是分析和解决当代世界生态危机问题的重要理论资源。一方面，马克思批判了导致人和自然相分离的形而上学自然观，以及资本的反生态性，阐述了人与自然的辩证统一关系；另一方面，马克思超越了人类中心主义极端的立场和生态中心主义的片面主张，以人的实践为逻辑出发点，给予人与自然关系的深刻价值阐释。围绕人与自然、人与社会的矛盾关系的解决，马克思提出共产主义的社会形态，为解决当代生态问题指明了社会变革之路。     

西方平台资本主义的兴起与《资本论》当代空间

西方平台资本主义是数字技术和金融资本携手以平台装置实现资本根茎式布展，它以数据为生产要素通过技治手段以时空塌缩形式实现精益高效的交互活动。平台资本主义的兴起带来社会结构重大重组，也为《资本论》开启了亟须回应的当代空间。尽管19世纪的马克思没有也不可能看到数字资本主义，但是《资本论》关于机器、科技、资本的本质维度探讨和“人的现代性”根本追求在世界历史发展中具有理论和原则高度的指导意义。《资本论》机器的资本主义应用和工艺学理论有助于理解技术事实、技术权力和科技风险，资本二重性及其权力批判理论提供揭穿平台资本主义政治叙事的本质原则，资本主义总体危机和未来走向理论是把握平台资本主义发展趋势的思想武器。     

马克思经济理论形成的逻辑及现代启示

马克思经济理论最深刻地揭示了资本主义经济运动规律,为无产阶级革命提供了最强大的理论武器,这一切都源于马克思实现了重大的理论创新。哲学观的改造是马克思经济理论形成的逻辑前提,马克思首先确立了客观科学地分析人类社会发展规律的唯物史观,把资本主义社会看作人类社会发展的一种形态,而非终极形态,这为其分析资本主义发展提供了重要的方法论基础。"术语革命"是马克思经济理论形成的逻辑核心,通过剩余价值概念,马克思揭示出了资本的本质和资本的逻辑,发现资本对剩余价值的追求不仅会产生严重的两极分化并激起无产阶级的反抗,而且还会引发资本主义经济危机。马克思经济理论的形成逻辑,为构建以中国特色社会主义经济建设实践为基础的中国特色社会主义政治经济学提供了重要启示。我们必须坚持马克思主义哲学,用辩证唯物主义和历史唯物主义的观点分析中国改革开放后的经济现实,同时也需要努力实现一些"术语革命"。     

对资本主宰下的人的命运的关切:马克思剖析资本主义社会的主线

对资本主义社会的考察和批判是马克思学说的根本主题,对资本主宰下的人的命运的深厚关切是马克思剖析资本主义社会的一条主线。马克思站在无产阶级的立场上指出,在资本主义社会里,作为主体的资本与作为客体的人的地位是不对等的,资本增殖的同时却带来了人的贬值,人对物的依赖是资本主义社会的客观现实。而要改变这一现状就必须诉诸人的主体性的实现,把资本的独立性和个性变为人的独立性和个性。     

马克思对资本逻辑的批判及其边界意识

资本主义世界历史的形成是近现代人类社会发展的重要里程碑。关于世界历史的开启缘由,近代哲学家们大多秉持理性主义进步观,推崇理性的至高权威,将理性置于征服自然、规制全新社会秩序的制高点。马克思认为理性背后驱动物质利益追求的资本逻辑才是资本主义世界历史形成的原动力和根源。经历哲学批判和政治批判的不断探索,马克思最终将批判深入至"物质的生活关系",揭露了资本主义社会资本追求剩余价值与不断扩张的演化趋势和逻辑造成人的自由自觉发展逻辑的断裂,解开了人们异化命运的真正奥秘。马克思自觉意识到资本逻辑的运行存在由基本矛盾导致的内在边界和科学技术发展的底线、自然资源有限性导致的外在边界,体现了其对资本逻辑批判的边界意识。