晚期阿尔都塞的“偶然相遇的唯物主义”

阿尔都塞晚期提出了偶然相遇的唯物主义哲学,并把这种哲学视为他对马克思主义哲学的真正发展,这是他思想发展的一个重要转折点.本文通过对偶然相遇的唯物主义哲学及它和马克思主义哲学的关系的细致分析,力图剖明这种哲学的思想本质.进而,笔者指出了这一思想的理论局限性,并认为阿尔都塞晚年的哲学思想已经背离了马克思主义,偶然相遇的唯物主义不是真正意义上的马克思主义哲学.     

“偶然相遇的唯物主义”与唯物史观的文化哲学解读

长期以来,人们对于唯物史观的解读往往侧重于强调人类社会发展规律的客观必然性,淡化甚至忽视了人类社会历史发展的偶然性和多样性。阿尔都塞的"偶然相遇的唯物主义"理论,深刻揭示了偶然性因素在人类社会发展进程中的重要作用,重现了马克思唯物史观中内在的历史偶然性逻辑,为我们重新理解唯物史观提供了一种文化哲学意义上的解读范式。在阿尔都塞看来,人类社会发展的历史不是单纯受普遍性和必然性约束的"自然历史过程",而是一个充斥着诸多偶然性和可能性、多种因素交互作用的过程。真正的历史是属人的历史,是人与人、人与世界之间交互作用、共同创造的历史,是各种偶然性因素相互作用的历史。对于人类社会发展历史规律的解读,我们不仅要关注历史规律的普遍性和必然性,更应重视历史规律的偶然性,重现人类历史发展的多样化、丰富性和差异性的特征。     

阿尔都塞多元决定理论的后马克思主义解读

矛盾的多元决定理论是阿尔都塞思想中的重要内容,正是通过这一理论,阿尔都塞批判了黑格尔辩证法中的简单本质理论,反对将马克思的思想解释为一种简单的经济决定论,认为在这种解释中,马克思与黑格尔哲学的区别无法显现出来。阿尔都塞的这一思考,在后马克思主义者那里有着不同的解读。一种是去除多元决定理论中的生产方式的最后决定因素,将多元因素解释为话语链接实践;一种是坚持阿尔都塞从生产方式出发的解释框架,但将这种解释框架平面化,从而对马克思主义进行新的思考。     

结构与历史的辨证--论阿尔都塞的结构主义马克思主义

阿尔都塞的结构主义马克思主义在国内学界,一直以理论上的反人道主义和反历史主义著称.这其实是一种误解,阿尔都塞的理论并不是反对人的,而是在理论上"制造人"的.他的结构主义并不是排斥历史的,而是在理论上"制造历史"的.重要的是,我们要清楚,阿尔都塞的结构主义是唯理论的、先验论的结构与人、结构与历史辨证统一的唯心主义,是唯心主义的发生学的结构主义,而不是纯形式的、形而上学的结构主义.     

阿尔都塞商品拜物教语境中的意识形态理论逻辑

阿尔都塞在晚期著作《相遇的哲学:晚期作品集,1978-1987》中,解读了马克思商品拜物教的幻象性,进而把意识哲学论域指认为马克思意识形态理论的"绝对界限";阿尔都塞通过翻转意识形态视域界定,在对拉康精神分析、葛兰西文化霸权等理论的充分接纳和推进的基础上,推进了其意识形态理论的唯物化阐释,试图解蔽资本主义意识形态的历史伪造并恢复一种马克思主义的新"问题式"。阿尔都塞的意识形态理论逻辑扩展了马克思主义意识形态理论的视域探讨,但不可避免地呈现出一种理论偏执。     

晚期阿尔都塞转向“偶然相遇的唯物主义”的原因探析

阿尔都塞的思想发展中存在着一个重要的理论转向,即从中期的科学的马克思主义的立场转变到晚期的偶然相遇的唯物主义的立场。国际及法国共产主义运动实践中的四次政治危机以及马克思主义应对这些危机所表现出的理论困境,导致阿尔都塞对马克思主义理论的怀疑与否定。为解决共产主义运动中的理论与实践难题,阿尔都塞提出了他的偶然相遇的唯物主义哲学。     

社会现实与马克思主义哲学的当代课题

深入把握社会现实是马克思主义哲学的主旨,因而马克思主义哲学的当代课题是依循这一主旨被规定的。从根本上和总体上来说,中国马克思主义哲学的当代课题涉及当代世界,特别是当代中国社会。由之而来的研究是具有原则高度的,它突出地体现在深入于社会现实的本质要求中。这一要求在对主观思想—外部反思的批判中展现其基本意义——"现实"不是单纯的实存,而是实存与本质的统一,是在展开过程中的必然性。不仅如此,这种本质性和必然性,还是通过特定社会之实体性内容的充分具体化而显现出来的。     

《资本论》的政治实践——论阿尔都塞对《资本论》的激进政治解读

随着资本主义国家生产力的快速发展和社会福利国家的兴起,马克思主义哲学原本所具有的革命性也随之减弱和消退。为了重新恢复马克思主义哲学的革命性,阿尔都塞展开了对《资本论》的激进政治解读。阿尔都塞通过回溯马克思在《资本论》中的理论"提示",寻找资本主义体系的先天"脆弱"点;通过续写《资本论》的"结尾",建构了新阶级斗争理论;通过发掘《资本论》的"政治实践",发现了"偶然相遇事件"诱导革命的可能性。阿尔都塞认为,被剥削阶级应该以资本主义体系的先天脆弱点——资本主义的生产关系及保障其再生产的国家机器——为革命对象,展开"新阶级斗争"和"偶然相遇事件"的双重革命策略。实际上,阿尔都塞并没有在马克思原有的自身逻辑延展上续写《资本论》。马克思在《资本论》的结尾处指出要追溯阶级形成的根源,而阿尔都塞的续写则是对阶级斗争和革命策略的描述。只有在深入挖掘阶级形成根源的基础上,结合当代资本主义社会的发展实际,才能真正激活《资本论》的洞察力和批判力。     

马克思的哲学观和“哲学的终结”

马克思哲学决不是传统意义上的哲学或作为一种学科创制的哲学。对马克思来说 ,哲学从来就不是纯粹形而上学的思辨 ,不是什么重建本体论的努力 ,而是人类解放的精神武器。现代西方哲学主张“哲学的终结” ,但却始终未能超越哲学。“哲学的终结”反映了哲学的危机 ,更反映了社会和文化的危机。维特根斯坦否定哲学是因为哲学没有正确地使用语言而造成许多伪问题 ;海德格尔宣布哲学终结是因为哲学无法思考存在的前提 ;罗蒂提出后哲学文化是为了反对实证论的本质主义 ,去除哲学的真理垄断地位。刺激他们思考的科学主义、虚无主义和本质主义正是现代性的基本特征 ,这些特征不仅在人的思想中、更在人的生活方式和社会制度中有其根源。马克思把哲学危机看作一定时代危机的表现 ,批判哲学 ,必须批判哲学生存的现实 ;消灭哲学 ,必须消灭哲学依附的制度。马克思真正使哲学变成了社会改造实践的一部分。从这个意义上说 ,马克思真正实现了对哲学的超越。     

"原人",是否传统文论的核心精神?(专题讨论)学术能否成为思想的风骨?

德国哲学家恩斯特·卡西尔在题为<作为哲学问题的哲学概念>的就职演讲中曾说过这样一段话:"理性绝非一种纯然的当下存在,它并不是一种现实的东西,而是一种恒常不断的现实着;它不是一种给予之物,而是一项任务."卡西尔的本意,是要求在哲学探究的继往开来的发展中用功能性的理性思想取代黑格尔体系中的实体性的理性思想.然而在笔者看来,这种观念不仅适合于考察理性思考活动,也适合于去探讨学术与思想之间的内在关系.也就是说,学术要想成为思想的风骨,它必须被当作是"恒常不断的现实着"的"思"的"一项任务".因为理性思想的空间往往是通过艰苦的学术总结实践本身产生出来的,如果我们只是抱怨没有思想的空间,而不愿意尝试去做艰苦的学术总结,那就真的没有思想的空间了.     

简评戈德曼动态的总体性功能结构历史观

马克思主义社会历史观无疑是马克思主义哲学的核心,然而,这个历史观被第二国际理论家和前苏联哲学教科书严重歪曲。针对这种被歪曲的社会历史观,卢卡奇、葛兰西、柯尔施、戈德曼、阿尔都塞、哈贝马斯等人都提出了质疑,并作出了自己的回答。限于篇幅,这里仅就戈德曼的社会历史观作一简评。首先,社会历史是实践认识的动态性功能意义结构。戈德曼的社会历史观是在吸收借鉴卢卡奇的总体性历史观、皮亚杰的发生认识论、阿尔都塞的多元因果结构历史观之基础上,重新理解马克思的社会历史观而展开其思路的。戈德曼尽管对阿尔都塞的无主体结构主义明…     

阿尔都塞与结构主义关系的再思考——以其中、晚期对马克思生产方式的解读为例

学术界将阿尔都塞看作为"结构主义的马克思主义者",然而,晚期阿尔都塞提出了"偶然相遇的唯物主义",对结构主义的看法发生了变化。以阿尔都塞中、晚期对马克思生产方式的不同解读为切入点,全面呈现他与结构主义的复杂关系。阿尔都塞中期对生产方式及生产关系的分析是静态的、同时性的结构性分析,强调结构对要素的支配地位,是名符其实的结构主义者。晚期阿尔都塞从偶然唯物论的视角解读生产方式,称之为"历史偶然论"的生产方式,关注要素的偶然发展及生产方式结构形成的偶然性,强调要素对结构的优先性。晚期阿尔都塞的研究虽然在术语上具有结构主义色彩,但在理论本质上已经与结构主义相距甚远。     

科学·意识形态·哲学──阿尔都塞唯科学论的马克思主义的中心论题述评

阿尔都塞是法国当代著名的马克思主义的研究者，西方马克思主义中唯科学论的马克思主义的著名代表人物，他的思想在当代马克思主义研究界产生了巨大的反响和争论。近年来，我国学者对如何理解阿尔都塞的思想也展开了认真的讨论。本文通过分析阿尔都塞理论的中心论题：科学、意识形态、哲学三者的关系，对阿尔都塞的理论得失力图作总体的把握和述评。一阿尔都塞指出，他的理论不是仅从学术的或思辨的研究中产生出来的，而是对一定理论局势和政治局势干预的结果，它主要针对的对象是马克思主义阵营内的教条主义和苏共二十大后流行于西欧共产党…     

“哲学就是哲学史”的涵义与意义

哲学就是哲学史这个命题的真实涵义,并不是把哲学归结为哲学的历史,更不是把哲学研究限定为对哲学历史的研究,而是强调哲学与哲学史是历史性的思想与思想性的历史;这个命题的真正意义,并不是以历史冲淡乃至代替现实和未来,而是以历史性的思想的理论自觉不断地丰富和变革思想性的历史,从而实现哲学思想的开放和创新。     

意蕴:遭遇世界中的上手与在手——海德格尔早期思想构境

《存在论:实际性的解释学》是海德格尔早期学术思想构境中最重要的文本之一。他在深入思考遭遇性的有意蕴的世界的现象学呈现后,认为应重新解析日常世界的伪像,从而指认出有意蕴的遭遇性世界。意蕴不是认识论的范畴,而是一种遭遇性的存在。一个东西被我们遭遇为何,我们怎样遭遇它,这两个相遇构境层都不是那种伪谬主—客体二元模式中假想的简单对象性觉识和客观描述。意蕴的展露直接表现为两个存在特征:意蕴的上手—在手状态和意蕴在共同世界中的显现。任何存在者都只能在一定的上手—在手的时间性中展现自己的在此存在,存在就是意蕴建构起来的相遇之发生,但是,在共同此在的相遇中,意蕴世界显现为常人之存在。     

作为一种生活形式的哲学

许多人被教科书上的哲学害苦了 ,以为哲学就是那样的与自己生活无关的玄学 ,其实这是一大误解。真正的大哲学家 ,反而并不认为哲学是玄奥的理论 ,而是一种生活方式 ,一种智慧的生活方式。苏格拉底、柏拉图、康德、伽达默这些都是典型的哲学生活形式的塑造者和实践者。但究竟什么是哲学的生活形式 ,却难以找到现成的答案。这里显然也不是详细论证的地方 ,不过 ,从他们的思想和生活中 ,我们不难得到三点启示。哲学对于生活的意义 ,首先在于学会思考如何认识自己。现代社会是知识社会 ,但科学知识是在不断地认识外界 ,只有哲学才不断让人返回到…     

作为"身体哲学"的中国古代哲学

在中西哲学之间,有一个重要的区别似乎被忽视了,即如果说传统西方哲学是一种以意识为其根本的哲学,是一种意识本体论的哲学的话,那么与之迥异,中国古代哲学则为一种以身体为其根本的哲学,是一种身体本体论的哲学.不是"意识"而是"身体"始终被置于中国哲人关注的中心,不是"我思故我在"而是"安身方可立命"应被视为中国哲学的堪称纲领性的结论.该哲学不仅以身体构建世界图式,从身体推出社会伦理,由身体企求精神超越,而且该哲学的历史亦是循着身体运行的模式而非意识运行的模式展开的.     

论阿尔都塞的哲学转向及其理论效应

阿尔都塞在其思想发展过程中,存在着一个被人们长期所忽视了的哲学转向问题,这一哲学转向不仅把阿尔都塞的思想划分为前后两个理论上异质的阶段,即导致了他的理论范式即方法论、问题域和理论视角等方面的彻底转变.更重要的是,正是由于这一哲学转向,使得阿尔都塞彻底地放弃了前期思想中的理论主义倾向,而沿着历史唯物主义方向不断地调整着自己的哲学倾向,并最终找到一条科学探索哲学奥秘的可能路径.     

阿尔都塞“保卫马克思”的理论叙事

“保卫马克思”是阿尔都塞理论初衷。阿尔都塞立足《资本论》研究,聚焦“意识形态”问题,采用征候阅读法来理论地保卫马克思,捍卫马克思思想关于社会历史构成的“科学逻辑”。阿尔都塞冲撞意识形态界限的努力把意识形态的隐匿性、封闭性、统治性显现出来,从而为穿过意识形态幻象提供了理论前提。阿尔都塞在意识形态维度探讨“个人消失”难题,是对马克思“个人被抽象统治”现代性问题的深入延展,但是阿尔都塞“意识形态精神分析”问题是从根本上错失了马克思的“解放逻辑”。阿尔都塞“保卫马克思”的成败启示我们要妥善处理形而上学批判和后形而上学希望的辩证关系,积极推进马克思主义经济哲学、政治哲学、文化哲学的当代建构。     

结构主义的马克思主义与空间理论的兴起

空间理论是当代激进政治理论的重要内容,西方马克思主义之所以能够实现从时间逻辑到空间逻辑的转换,阿尔都塞的结构主义的马克思主义无疑起到了关键的作用.阿尔都塞通过将结构主义、意识形态理论、“结构因果性”以及“多元决定论”思想运用于对社会历史和社会现实的重新理解来对抗传统历史哲学的解读.这种通过结构对抗主体及其历史哲学的方式,成为法国马克思主义理论空间化的主要前奏曲.而曼纽尔·卡斯特对城市问题的论述就基本沿袭了阿尔都塞的分析模式.