当代西方学者眼里的中国美学——九五深圳国际美学美育会议一瞥

随着改革开放的向纵深发展,文化学术领域里的开放度也有了很大的提高,越来越多的学者再难以忍受自己处在话语的边缘,产生了与西方学界对话的迫切愿望,他们越来越渴望进入话语的中心。然而,他们很快就发现,即使在美学和艺术领域,自己也很难找到一个真正的对话者,西方学者对这种对话的兴趣似乎并不是很大,在他们的视野里,几乎没有中国学者的迫切的身影,他们对中国     

论美育的现代使命

一无论在东方还是在西方，美育在历史上均处于可有可无的依附性的地位。在西方，直到18世纪，德国美学家席勒才第一次在美学史上明确提出“审美教育”这一概念，并且．这一概念的提出，还并不意味着美育获得了自己的独立地位。在中国，美育也始终不曾获得过自己的独立地位，它是依附性的。我国古代．并没有“审美教育”的提法，与之相近的是儒家美学提出的“乐教”与“待教”的概念．它们直接与其“成人”的目的相联系，它强调的是音乐和诗歌能够给人道德上的教益。即使在我国解放后，美育的这种历史命运也并没有得到根本性的改变。这是为什…     

价值哲学研究的基本范式及其效用

价值哲学是以生活世界中的价值问题为研究对象的 ,因之从学科定位和学科使命来说 ,价值哲学应是社会哲学的或实践论的 ,而不是形而上的纯哲学理论。它原本不以建构形式上严密的逻辑体系为己任 ,而以在对社会生活中重大价值问题进行缜密研究基础上给出正确的价值理念为使命。但价值哲学用以把握价值问题的方式却又是反思的和批判的 ,借以完成此任的有效途径只能是基本原则的设定和范畴体系的设置。价值哲学的学科定位和学科使命决定了价值哲学研究的两种基本范式 :抽象化的即本体论的和认识论的途径 ;现实化的即社会哲学的和实践论的途径。本体论的研究范式保证了价值问题研究的彻底性 ,社会哲学的研究范式保证了价值问题研究的现实性。价值哲学之两种研究范式及其关联决定了 ,它首先要确立一种问题意识 ,然后把社会结构及其变迁作为实践基础 ,视创价与代价为分析框架 ,以供给一定的价值理念为学科使命。只有这样 ,价值哲学才能做到逻辑与历史的一致、理论与实践的结合、科学性与规范性的统一。     

科学知识的建构何以可能--康德"三种综合"思想中的主体能动性透视

康德在对人类知识进行科学规定的基础上提出了知识的三种综合思想.他对三种综合思想的论述,自始至终都贯穿着对主体在知识建构中能动作用的强调.康德对主体能动作用的这一强调,既有重要的理论价值,又有其局限和不足.     

超越政治神话 走向政治理性——近代绝对理性主义政治哲学简论

在诸多政治理论学说中 ,往往将近代政治神话的产生归结为非理性主义的泛滥 ,没有看到把“理性”本体化和极端化的绝对理性主义 ,同样导致了政治神话的产生。近代以来 ,绝对理性主义贯入到了现实主义和自然法两种政治思潮的骨髓 ,导致了政治神话广泛的产生和普遍横行。绝对理性主义的潜伏和它作为政治神话形成、横行的根源性因素 ,是人类走向未来在政治哲学领域必须加以清除的观念对象。马克思主义哲学将人类活动规定为社会发展的根本动力 ,把理性与非理性看做是基于人类实践而形成和变化着的人的本质力量的两种表现形式 ,打破了人们关于理性空间上的齐一性、时间上的恒定性的形而上的观念认识 ,取消了“理性”归约历史与实践的至高无上的地位 ,这为人类超越政治神话走向政治理性提供了坚实的理论基础。进一步说 ,政治实践必须在政治理性的硬度与柔韧性之间寻找到适当的平衡点 ,使非理性主义的政治神话归约到理性的引导之下 ,这样 ,既发挥了人类理性必要和必然的引导作用 ,又避免了各种政治神话的产生和横行     

仁为礼本与行礼为仁--荀子"仁礼之辩"内涵剖析

荀子继承孔子思想,沿着其以仁为本、重礼讲仪的思路发展开去.一方面,他以仁为善之核心和人生根本,以仁为礼仪制度的基础和本质.仁德是行礼的前提,行礼是仁德由内向外推衍的逻辑结果,此谓先仁后礼,仁本礼末.另一方面,隆礼至法、明辨达分是仁之应有内涵,行礼守义是得仁的必由途径,仁德的目的即在以礼规范社会、整肃秩序,此谓以礼行仁,行礼为仁.荀子由孔子之仁学开出自己的礼学,从而实践了孔儒由内向外、由理念向操作的拓展.     

“家”与哲学——中国哲学“家”的意象及其形上学义蕴

中国哲学是一种基于“家”的哲学，而非一种关于“家”的“家哲学”。“家”是作为个体的人所从出之处；天地自然，是人类所从出之处。人之知、思既使人走出“家”的浑然一体，成为一种个体性的实存，亦赋予了自己普遍伦理性的存在方式。在离开中回归自己，成为人的存在实现的必然方式。文明作为一种理性的前行运动，必伴之以无明的遮蔽而使人偏离其存在之本真。人类存在的实现，必在其前行的运动中本然地涵具一种回归自身本原的向度。人类灵魂的深处，本原性地萦绕着一种挥之不去的“乡愁”。中国哲学强调“知止”,道家讲“远曰反”,儒家讲“不远复”,就是要在“进”“止”之间保持一种平衡性的张力关系，使人的存在保有其生命整全性的意义。人作为整体性的存在，以原初性的情态方式把握自身及周围的世界。人的实存，原生于“家”,其心之所发，最切近者莫过于“亲亲”。“家”和“亲亲”,构成人各“爱其身”与爱人爱物的普遍性实现之中介或桥梁。由此推扩而“达之天下”,至于“仁民爱物”,其不同层级的普遍化，乃成就为以差异为前提的“通”而赋有“家”的意象和意义。人的自我认同和文明的发展，亦可由此获得其本真性的意义与合理性的根据。中国哲学所遵循的情态性存在...     

道与学——孟子圣道传承论及其现代意义

儒家“传道”之义，肇端自孔子，孟子据此提出了自己的圣道传承论。此圣道传承，包括“道”“学”两面的统一。在传道的谱系中，“闻而知之”的圣人，以内在性的倾听独知天道，凸显了“道”的超越性意义；“见而知之”的贤人，将圣人得自于天的创作落实为制度典常，凸显了“道”的实践品格。此“道”既有理性人文义的开显，亦保有个体证会独知的超越性意义，而不陷于非理性的神秘主义。孟子自觉担当圣道之传，其“学”的一面，乃由子思、曾子而上溯宗本于孔子，表现了一种强烈的学术新统建构的意识和自觉。孟子继孔子集“圣”“学”为一体之学统建构，不仅是“学”的接续，更是一种道义的担当。“道”落实于“学”,乃以一种名言逻辑和理性自觉的方式十字打开，引领社会的精神生活，展开为一种可大可久的活的文化传统。孟子的圣道传承思想，对中国思想学术的当代建构，仍具有重要的启示意义。