汉武帝时期的巫术与政治

汉武帝笃信巫术,并把巫术当成一种追求他的理想抱负和情感需求的工具。巫术对汉武帝时期的政治也产生了深刻的负面影响。汉武帝对巫术的态度并不是一成不变的,他对巫术的态度经历了一个由"喜"到"疑",再到"恨"的过程。     

《浮士德》中的母题分析

《浮士德》这部作品洋洋大观,涉猎极广,出现了多样母题,如死亡与重生、爱情、巫术等,而行文紧凑,结构精巧,母题的纷呈没有影响其整体意韵,反而赋予其独特的魅力。通过分析其中的主要母题,从全新的视野解读了这部经典作品。     

《搜神记》巫术灵物的文化意蕴

《搜神记》的主要内容是"集古今神祗灵异人物变化",这些内容包含了中国古代丰富的巫术文化。在巫术活动中要使用一定的工具作为一种沟通人神的媒介,这种工具一般被称为巫术灵物,也叫巫术实物。大多数灵物是被用于驱鬼辟邪由此而体现了深邃的文化意蕴。《搜神记》中所记录的神鬼巫术故事中运用最多的巫术实物是植物和动物。这些作为巫术实物的动植物体现着中国早期人类在认识自然过程中所凝结的文化蕴涵,也反映出中国早期人类的宗教思想。     

中国神话仪式叙事的演变

中国神话仪式叙事经历了由巫术仪式叙事到祭礼仪式叙事、民俗仪式叙事的三个发展阶段，这是中国社会理性化程度日益提升的结果。中国神话巫术仪式叙事对中国文化产生了深远影响，开启了中国浪漫主义文学的先河，促进了中国歌乐舞合一的艺术形式的形成与发展，直接催生了道教的形成。中国神话祭礼仪式叙事贯穿整个封建时代，对于中华礼仪制度的形成起到了奠基作用。随着官方的礼仪不断融入民间生活，神话的仪式叙事逐渐演变为能与现代生活相契合的民俗仪式叙事，人民大众成为神话民俗仪式叙事的主体，对中国节日民俗的形成发展产生了深远影响。     

紫姑传说中的巫术意义

紫姑信仰作为一种世俗性很强的民间信仰曾经遍及华夏大地 ,而巫术文化则以不可抗拒之力在紫姑传说中踵事增华 ,拜偶人、穿败衣、请神、扶乩、颂祝辞、念咒语、画符 ,等等 ,各种巫术内容杂糅其中 ,紫姑传说以一种开放性的姿态接纳了神秘诡谲的巫术文化的赠与。民间传说与巫术文化呈现出一种剧烈的互动态势 ,早期相对单薄的紫姑传说因为认可接纳了巫术文化的参与而获得了蓬勃生长的动力源。在此意义上 ,巫术并不单是紫姑传说中的副产品 ,它实际上已经成为紫姑传说中不可小觑的有机组成部分     

"伞"民俗的文化意蕴及其象征意义

伞在古代是宫廷礼仪。不可或缺的器物 ,是等级的标识 ,也是民间巫师们的重要法器。其深层意蕴是天、太阳、家园的象征 ,也是生殖文化的隐秘显现 ;它在古代和现代都是民俗活动中比较特殊的独具文化意味的用具 ,具有避邪厌胜祈福禳灾等巫术功能。在伞的诸多民俗事象里 ,潜隐着等级、伦理、宗教、民俗、审美等价值观念或文化意蕴。     

巫：天使在人间——关于先秦诸子的发生学思考

巫是古代最古老的文化传播者,是古代百科全书式的人物,一开始就占据人类社会的中心地位,在人类开始思考的时候,便走在别人的前面,走上历史的舞台,并引导人们去思考。他们是最早的哲学家,是“人类的父母官”。他们必然成为最初的权力中心和文化知识母体。中国古代所谓“王官之学”就出自于他们的思考成果。随着世俗权力逐渐向王权集中,原来巫手中的权力逐渐被剥离,原来与王保持紧密联系的巫逐渐与世俗权力隔开了一定的距离,变成王官之外的社会公共事务的技术工作者。因此从发生学角度看,“先秦诸子出于王官”说毋宁说是出于巫术,王官之学是巫术文化的高级阶段。     

《夷坚志》与"天心法"

天心法是崛起于北宋的符道法。天心派道士用“天心”一词似向人们表明 :他们的道法乃是上通于天 ,从而能产生某种感动天心、使之作出反应的效果。因此 ,“天心法”往往与民间巫术信仰发生联系。根据宋人的笔记 ,天心法在北宋中期就已经在民间传播开来。时至南宋 ,“天心法”在民间更为普及 ,而这一点在《夷坚志》中有生动的反映。     

《周易》之象与《诗经》之兴述异

《诗经》的“兴”与《周易》的“象”在“立象以竟义”、“假象喻义”方面有相通之处,但因二者的文学和哲学特征的区别,“兴”和“象”又有不同之处。