《齐物论释》与章太炎的"内圣外王"之道

章太炎的名著《齐物论释》通过以佛解庄阐明了自己的“内圣外王”之道。“内圣”即自由,“外王”即平等。所谓自由,是指佛家“常乐我净”的涅槃境界。所谓平等,是离言绝虑的,既不可说,也不可知,因而,“不著名相,不生分别”,“任其不齐”,才能达到平等。太炎平等观的提出,其诱因主要是帝国主义的殖民扩张和西方世界的“物役性”。他的“内圣外王”之道是他救世理想的两个步骤。因而,与作为“隐者”的庄子、作为“适世者”的郭象相比,作为《齐物论释》作者的章太炎,实际是宣传民族、民主和民生主义的彻底革命论者。     

论儒家“内圣外王”与社会主义核心价值观

儒家"内圣外王"作为一种文化理念,经历了先秦儒学、汉唐经学、宋明儒学、清初实学、近代儒学及现当代新儒学的发展过程。儒家"内圣外王"内含道德修养的理想境界、经世致用的实践精神、自强不息的民族精神及仁政德治的治国方略等伦理精神意涵。结合时代精神,批判继承和创造性转化儒家"内圣外王"文化理念的合理性因素,对培育和践行社会主义核心价值观有启示意义:引导公民加强道德修养与法律修养,塑造既有道德素质又有法律素质的现代人格模式,为建设社会主义法治国家提供人格健全的主体基础;与实现中国梦结合起来,在实现中国梦的伟大实践中修身立德与建功立业,实现自己的人生价值。     

《论语》“义”思想刍议

义常训为宜。宜本义为杀和杀牲而祭之礼,安宜乃引申之义。义字在《论语》中凡24见,时作名词,时作动词,时作形容（副）词;但基本涵义即是合适、合宜,具有道德评价、道德要求、道德标准三重道德职能。从更深层次说,义是由仁循礼的实践途径,内圣外王的修养方法,其哲学境界就是中庸。     

先秦儒家文化与当前教师道德素养的培育探析

教师是学生的心灵导师,其道德素养如何,将直接影响学生品行的形成,从而影响当前及今后社会的道德氛围,因此,加强当前教师队伍道德建设至关重要。先秦儒家文化博大精深,是我国传统文化中的瑰宝,其“内圣外王”的道德理想、“仁者爱人”的道德理念及“立弘志、要克治、需躬行”等道德修养方法对当下教师道德素养的提升具有积极的借鉴意义。     

论朱熹“《易》本为卜筮之书”观念

朱子以"《易》本为卜筮之书"观念来解读《周易》卦爻辞,形成以复古为创新及跨越王弼注、孔颖达疏的高峰,上接汉代易学,溯及先秦易学,运用易象数学注解《周易》,获得易学史第三个里程碑的评价。其意义在于朱熹以此观念为中介追述作易者内在忧患意识,强化趋利避害的思想于内圣外王的意义,完成了朱子易学思想体系建设过程。     

宋代道德理想主义的轨迹与渊源

宋代道德理想主义是士大夫主体以宋代社会经济、政治架构的变化为深层动因,以儒家仁学精神为思想体系的核心,在摄取佛老思想精华的基础上所形成的以追求人生理想、政治理想和社会理想为目的的道德学说,体现了士大夫群体政治主体意识和道德主体意识的觉醒,它的形成是对儒家道德思想的传承与提升,标志着儒家道德思想的发展进入了一个新的阶段。     

安其性命之情——《庄子》思想的核心追求与整体把握

庄子在总结、甄别春秋战国“百家之学”的基础上，继承老子学说，批判孔子及墨家学说，以“任其性命之情”“安其性命之情”“不失其性命之情”为核心和标志，对“道德”和“善”作出了独特的解释与界定。以此为“内圣之道”,庄子提出了卫生全德、养形养神的修养要求和“真人”“圣人”的人格理想；以此为“外王之道”,他提出了君道无为、臣道有为的基本原则和“至德之世”的社会理想。在方法论上，他从“自适其适”出发，主张亦此亦彼，无可不可，齐一是非，不主故常。在承认是非相对性的基础上，肯定、强调无为适性是天下最大的道德善，庄子学说是百家之学中最完美的学说。     

《中庸》 地位提升的主因: 宋初儒士推崇

学界对 《中庸》 在宋代的地位提升并最终成为四书之一的成因有较大的争论。 事实上, 在释 僧智圆之前, 儒士田锡、 邢昺等已尽力推崇 《中庸》。 田锡助推 《中庸》 入科考; 邢昺宣扬 《中庸》 心性之 学, 告诫君主和士人注重修身, 由 “内圣” 而 “外王”; 陈充跟随朝廷崇儒风尚而释 《中庸》; 赵湘自觉阐 发 《中庸》, 以斥杨墨、 申韩之异端。 正是儒士的推崇加速了 《中庸》 的传播, 扩大了 《中庸》 的影响, 推 动了 《中庸》 学在宋代的兴起。 并且, 田锡、 邢昺等对 《中庸》 所固有的 “内圣外王” 思想的自觉阐发及 推崇, 并非源自智圆或其他僧徒的影响, 相反, 智圆僧徒之所以热衷 《中庸》, 并以之作为调和三教关系的 文献依据, 还是宋初儒者及朝廷影响的结果。     

无身即贵身与无身以为天下——《老子》第十三章通诠

“身”是贯串《老子》第十三章的一个关键字。章首的两个命题应句读为“宠，辱若惊；贵，大患若身”，后一命题是以“身”之为祸患来例证“贵”之为祸患。紧接着，老子转出无身即贵身的思想。无身之“身”特指贪欲，贵身之“身”则指生命。从群己关系看，贪欲的扩张（此即“有身”），结果是人我两损；只有少私寡欲（此即“无身”），才能人我两利。易言之，无身始能绝患，绝患便是贵身。章末，老子又开显出无身以为天下的境界，作为执政的准入门槛。他认为，人君若能把“为身”看得比“为天下”还重，就不会把天下当成满足自身贪欲的工具，这样才会乐意将自己的身心投入到公共事务中来。此时，天下皆蒙其利而不受其害，如此方可托之以天下。这种道家式的内圣外王思想非常可贵，且颇具现代意蕴。理顺这些思想，将有助于我们打消老子究竟主张无身还是贵身、为身还是为天下、利他还是利己等疑惑，并理解老子的辩证智慧与公共关怀，从而避免一些误解和歪曲。