从先验逻辑到符号形式：卡西尔的认识论转向

卡西尔早期的认识论思想囿于康德哲学和新康德主义的理论框架内，将“科学事实”作为认识批判的出发点和最终所与。通过对康德“理性批判”建构术的改造和扬弃，卡西尔的认识论思想历经从“发生学”认识论和“符号”认识论的演变。他将神话、语言、科学视为人类活动所创造的不同符号形式，提出一切概念认识都必须基于最原始层次的神话世界，突出表现于自然语言，终点是理论科学。由此，卡西尔不仅将认识论的论域拓展到人文科学诸领域，更重要的是推进了认识反思的层次，并为其寻找到新的基础和起点。这是对自己早期认识论思想进行的修正，也是卡西尔的符号形式哲学与传统的康德和新康德主义最本质的差别。卡西尔认识论的转向是继康德之后哲学认识论的一个重大突破。卡西尔以“符号”整合自然科学和人文科学，从人类文化整体观来把握理性，探索人的本性。卡西尔哲学思想所具有的高度包容力和开放性，为现代西方哲学走出理论困境开辟了更为宽广的道路。     

卡西尔对谢林神话哲学的继承和发展

谢林反时康德和费希特哲学的理性至上,第一次把艺术和神话纳入到哲学的轨道,并把它放在哲学大厦的“拱顶石”的位置上,建立了完整的神话哲学;第一次把神话作为人类意识的一个发展阶段。德国哲学家恩斯特·卡西尔沿着谢林的神话哲学的方向,运用文化现象学的方法,进行了继承和发展。具体表现在两个方面：第一,肯定了神话在艺术与哲学的关系中的独立价值,摒弃了谢林神话的形而上学的神秘主义色彩,揭示了神话符号所体现的人类生命的创造性意义;第二,对神话的文化学阐释,肯定了神话是人类的精神思维的方式,在现象学的视域中,使神话研究完全建立在人类经验的基础之上。     

论卡西尔对普遍决定论的文化批判

卡西尔持久而深刻地批判了西方哲学史上普遍决定论的三种主要形式,即物理学决定论、心理学决定论和形而上学决定论.正是由此他得以将康德的理性批判哲学拓展和改造为自己的文化批判哲学.这些表明,卡西尔首先是一个现代哲学家其次才是一个新康德主义者,其文化哲学因具有现代哲学的典型特征而超越了近代认识论哲学.今天,卡西尔文化哲学仍是一个值得认真开采、提炼和利用的思想宝库.     

符号形式哲学的范畴域和问题域

范畴域和问题域是洞察卡西尔符号形式哲学内涵的关键。符号形式哲学的核心范畴是符号概念．基本问题是关系问题。卡西尔以符号概念为基点,通过揭示符号的功能性、文化性、意义性、伦理性和辩证性,对人的世界进行文化重构,成功架构起人类文化哲学的新形态。     

从先验逻辑到符号形式:卡西尔的认识论转向

卡西尔早期的认识论思想囿于康德哲学和新康德主义的理论框架内,将"科学事实"作为认识批判的出发点和最终所与。通过对康德"理性批判"建构术的改造和扬弃,卡西尔的认识论思想历经从"发生学"认识论和"符号"认识论的演变。他将神话、语言、科学视为人类活动所创造的不同符号形式,提出一切概念认识都必须基于最原始层次的神话世界,突出表现于自然语言,终点是理论科学。由此,卡西尔不仅将认识论的论域拓展到人文科学诸领域,更重要的是推进了认识反思的层次,并为其寻找到新的基础和起点。这是对自己早期认识论思想进行的修正,也是卡西尔的符号形式哲学与传统的康德和新康德主义最本质的差别。卡西尔认识论的转向是继康德之后哲学认识论的一个重大突破。卡西尔以"符号"整合自然科学和人文科学,从人类文化整体观来把握理性,探索人的本性。卡西尔哲学思想所具有的高度包容力和开放性,为现代西方哲学走出理论困境开辟了更为宽广的道路。     

卡西尔对文化悲观论的批判

西方社会自近代以来,在理性主义精神影响下,一方面物质文明高度发达,但另一方面又弥漫着一种强烈的文化悲观论,而这种文化悲观论恰恰又与理性主义精神的文化传统密切相关.现代著名的德国哲学家卡西尔论证了文化与自然是辩证关系,对人类文化的发展作出了辩证的批判和考察,从而得出了人类的文化是不断更新、不断发展的乐观主义结论,有力地批判了文化悲观论.     

卡西尔符号功能论思想探析

卡西尔符号论的科学趋向,体现在他的符号功能论中。他借用了热力学功能概念的定义方法,这既可以将康德的概念实在论结合起来,又可以从多重角度来研究符号的功能与作用。卡西尔将这种方法引入到作为社会功能性活动工具和中介的符号研究上,使人们对社会的研究也走向了实证化;在感知现象学中,他将符号的物理载体层面与意义层面相分离,并将意义视作符号的核心。卡西尔借用了卡普的器官投影说,把符号视作是类似于实体技术的虚拟工具,与实体技术的发展相对应,并把符号看作是人类精神的镜面式反映,同作为文化层面的制度中介相类似,也反映着实体技术的发展水平,实现着诸多的文化功能。     

浅析卡西尔与格式塔心理学的关系

卡西尔的知觉理论尤其是他的核心概念＂符合性孕义＂在很大程度上受到了格式塔心理学的影响。本文的目的就在于对这个思想接受关系做出澄清。文章指出,二者之间的理论一致性表现在：卡西尔借用了格式塔心理学中＂孕义＂（Pra-gnanz）一词并把它转化为一个哲学概念,并以此为契机锤炼出自己的＂符合性孕义＂概念;二者都把知觉意识当作一个意义整体,都把知觉中感性因素与意义因素的结合看作是一个＂圆满＂的统一性,都强调知觉中意义的构建和主导作用。文章最后也简要地指出了它们的思想差别。     

“强制阐释”还是“思想对话”？——海德格尔、牟宗三与康德哲学的阐释

海德格尔提出了一种十分新颖而又极富争议的康德阐释,批评者们纷纷认为他犯下了可以称作“强制阐释”的错误。但以牟宗三为代表的批评者自身提出的康德阐释却往往也面临同样的指控。海德格尔在承认其阐释之“强制性”的同时,宣称应该将其视作一种“思想对话”。通过对海德格尔和牟宗三的康德阐释的比较和分析,可以澄清思想对话与强制阐释之间的区别。思想对话当中蕴含的主观性要素不仅不会造成对文意的曲解,反而能够作为“效果史”的一部分,让经典的意义变得更加丰富。     

西方哲学符号学思想的发展——兼论卡西尔的符号学思想

符号是人类创造出来认识并改造世界的工具,也是人的类标志,符号思想的发展是人类思想发展的重要组成部分。德国哲学家恩斯特·卡西尔的符号学理论从哲学层面丰富了符号理论,也从符号角度开启了哲学人类学之路,无论在哲学领域还是在符号学、美学和艺术研究领域都另辟蹊径,实现了哲学思维范式的转变。