“常人”“自欺”与聊天软件

从人工智能发展史的角度看，当下如火如荼的聊天软件ChatGPT其实就是早已出现的“聊天盒”技术与深度学习技术的结合，并没有体现出科学层面上的真正创新。ChatGPT目前获得的局部成功，无非就是建立在海量的人工语料训练基础上的“野蛮投入”的结果。从海德格尔哲学的角度看，这种技术会将“常人”的意见予以全面的机械化复制；而从萨特哲学的角度看，这种技术还会加剧人类“自欺”现象的泛滥。另外，对于该软件的模拟对话能力的实测研究也表明，该软件无法真实刻画文学人物的真实心理冲突，因此，它仅仅能模拟既有的人物对话的套路，而无法具备对于人类心理活动的真正洞见能力。     

人工智能可能具有想象力吗?——以三木清哲学为出发点

最近以ChatGPT为代表的人工智能聊天软件正在成为舆论关注的焦点。此类人工智能产品是否能够在人—机对话中展现出真正的想象力呢?这就需要先对“何为想象力”这个问题进行哲学层面的界定。基于日本哲学家三木清的“构想力”理论，想象力的特征可以被归结为“具身性”“意志性”“实践性”“社会凝聚性”四个方面，其中“具身性”的地位尤其关键。但作为一个大型语言处理模型的ChatGPT本身就是非具身性的，这一点在根本上决定了它无法理解那些基于身体感受的语言表达式的真正含义，遑论对基于这种感受的其他的感受样态进行合理的想象。由于人工智能与碳基生命之间在物质构成上的本质性不同，ChatGPT的这一缺陷也会在未来具有更多“具身性”特定的人工智能体中得到部分的保留。因此，从原则上看，人工智能永远不能拥有完整意义上的人类想象力。     

户坂润是如何兼收现象学与历史唯物论之美的?

日本京都学派的成员之一户坂润是该学派少有的坚决秉持马克思主义哲学立场的进步思想家。然而，与京都学派其他成员一样，他的学说与广义上的现象学运动之间亦有思想共鸣。户坂润的思想体系兼收现象学与历史唯物论之长的具体做法乃是建立起一种崭新的空间理论。该理论的具体思想要点包括：空间性要比时间性源始，像胡塞尔、海德格尔那样预设时间性的问题更本源乃是错误的(在这个问题上，户坂的观点类似和辻哲郎);空间性具有主观性与客观性两个面相，但其中客观性面相具有更枢纽性的地位(因此，户坂润既不同意主流现象学家的空间观，也不赞同主流机械唯物主义的空间观);空间性与时间性的结合方式乃是“今日”,而不是传统时间论所说的“(作为瞬间的)当下”,因为前者能够承载后者不能承载的人类的具身性与特定的社会内容。毋宁说，“今日”是具有双面相的：它既是一个可以被感性展现的现象学界面，又体现了这个界面背后的物理-经济-政治机制运作的信息；“今日”的双面相特征将便利我们在不放弃现象学分析的前提下，讨论传统现象学所力有不逮的话题，比如电影的图像呈现方式以及新闻媒体在“今日”发生的意识形态渗透作用。这一讨论又将为对于整个社会的马克思式病理学...     

就连康德伦理学也可以被算法化

随着新达尔文主义、人工智能科学、认知科学、社会生物学等新兴学科的全面发展,"哲学自然主义"思潮目前正处于兴盛期。然而,传统思辨哲学的资源是否会因为自然主义思想的勃兴而失效,则是一个颇令哲学界感到担忧的问题。对于康德先天伦理学立场的自然主义化尝试,将提供一种对于前自然主义时代的旧哲学资源的唯物论改造方案,由此纾解传统哲学思辨研究与现代实证研究之间的紧张关系,并间接增强唯物论的理论说服力。具体而言,对于康德伦理学的自然主义化将包含三方面的工作:在本体论层面上证明:康德对于先天道德的原则的强调,实际上可以在一种本体论自然主义的框架内得到解释,因此康德伦理学中的一部分内容"至少在原则上是可以被物质化的";在方法论层面上证明:康德伦理学的基本思想,其实是需要认知科学的经验研究来加以验证的,因此是"需要被物质化的";在应用的层面上证明:康德伦理学的基本思想,其实是可以被落实为人工智能领域内的编程成果的,因此是"可以在硅基物质的领域内被再次物质化的"。