社会统治与意识形态的关系——西方马克思主义的两种解释路向

意识形态是与权力有关的意义生产。每一个社会的统治者从来不会满足于自己实际拥有的权力,他们还通过意识形态的炼金术把事实的权力转变为应得的权力。经典马克思主义对意识形态理论做出了杰出的贡献,但也留下许多问题。关于意识形态与权力之间关系,西方马克思主义存在着激进人本主义和激进结构主义两种研究范式。前者把考察的重点放在意识形态对主体意识的支配和影响之上,意识形态本质是虚假的物化意识;后者把研究的重心放统治结构的生产和再生产之上,意识形态是行为主体及其模式被社会制度和物质实践塑造的结构与机制。这两种范式既是对当代社会权力与意义之关系的不同把握,也是对经典马克思主义遗产的不同解释,应该避免简单的对立。     

生产之镜与意识形态——鲍德里亚《生产之镜》的批判性解读

鲍德里亚在<生产之镜>中对生产主义意识形态提出了三大批判,指责马克思主义是鼓吹抽象普遍性和同一性的概念帝国主义,是鼓吹抽象的劳动和生产至上的人类中心主义,是以鼓吹欧洲文化优越性的种族中心主义.笔者认为他的批判是片面的,也是站不住脚的.本文就上述他的三个诉状为问题展开与他的批判性对话.     

意识形态和意识形态批判

意识形态是这个时代哲学的主题,但是,我国对意识形态问题的研究还很薄弱,尤其是对意识形态在社会生活中的重要性缺乏深刻的认识,对意识形态批判的复杂性缺乏深刻的理解。本文意欲从社会生活的本质中把握意识形态的本源性,意识形态在阶级社会的特殊表现形式,以及意识形态批判在本体论上所受的限制。     

“西方马克思主义”已经终结了吗?——与张一兵教授商榷

张一兵教授及其同仁认为,法国1968年的学潮和阿多诺的《否定辩证法》标志着西方马克思主义思潮在政治上和哲学上已经终结。笔者对此观点提出质疑,认为《否定辩证法》对概念拜物教的批判是物化和异化批判传统的继续,女性主义和生态主义马克思主义以及后马克思主义虽然与经典马克思主义存在着明显的反差,但不意味西方马克思主义传统的终结,而是意味着它的转型。西方马克思主义传统不是一成不变的,它原来的“他者之镜”是苏联式的马克思主义,它今天的“他者之镜”是资产阶级自由主义意识形态。只要西方国家还有思想流派对马克思主义传统、对马克思的事业和社会理想保持着某种理论和实践的忠诚,西方马克思主义这一知识潮流就没有终结。     

在自我更新中寻求新的哲学思维——上海首届哲学专业研究生学术讨论会部分发言摘要

崔伟闳: 超越近代理性主义是当前哲学研究的主要任务建国三十多年来,我国哲学界在取得很大成就的同时也走了不少的弯路,这是我们对哲学本身的性质及其在整体文化结构中的功能长期缺少反思所使然,也正是同样的原因,使得哲学思维渐趋单调和僵化,由此出现了所谓“哲学贫困”的状况.     

经济正义概念及其演变

本文较为全面地梳理了从古希腊学者到近代学者关于经济正义概念思想的发展脉络 ,并在此基础上 ,概述和评价了其中主要代表人物思想对经济正义概念形成的不同贡献     

空间哲学与空间政治——福柯异托邦理论的阐释与批判

本文以福柯的异托邦思想的阐述和批判为核心,讨论了三个问题:一是以当代哲学和政治思想的空间理论转向为核心,分析和比较了福柯的空间理论与西方马克思主义的空间理论;二是以异托邦概念为核心,阐述了福柯空间思想的两个方面,即哲学思维方式的变革与政治思考方式的变革;三是从当代社会批判理论和马克思主义的视角批判了福柯的异托邦理论,指出了它的合理性和存在的问题,并提出这一理论只有接纳马克思主义的唯物主义内核和重新进入乌托邦思想的语境,才能克服其片面性.     

企业家和经济增长

当前我国经济增长率的放慢从表面上说是投资和需求不旺问题，从本质上说是经济的微观机制不合理，无法为经济发展提供可持续经济增长的体制，出现这一现象的原因是多方面的，其中缺乏一定规模的具有风险意识又具有创新意义的企业家队伍，也是重要原因。本文主要从经济增长理论角度研究企业家对经济增长所起的作用。一保罗·Ｍ·罗默说：“到６０年代末，人们对增长理论的基本问题达成了广泛一致，并且成为增长核算中大量经验研究的基础。不过这种一致状态的达成是以缩小增长理论试图解决的问题为代价的。”①新古典经济增长理论的基础是理性…     

超越进步主义的意识形态——论历史唯物主义的灾难学视角及其意义

历史唯物主义是具有解放意图的社会批判理论,它的内容和形式必须根据人类生存条件的变化不断地加以更新和发展。传统历史唯物主义把资源、生产和技术发展的无限性作为前提。这些理论前提在生态灾难和各种社会危机面前已经显露出局限性,对"进步的意识形态"或进步拜物教的批判是历史唯物主义的新课题。经典的历史唯物主义具有双重性,既肯定生产力和技术发展的解放潜能,同时也强调片面发展的破坏性和灾难性后果。但是,在后来的马克思主义者那里,后者被边缘化了,没有得到应有的重视。在当代人类的处境下,历史唯物主义需要引入灾难学视角,反思进步的限度和进步主义的局限性,把人类的自我拯救和对受难者的关怀作为自己的核心规范和思想前提。     

后形而上学时代的理性与民主--论韦默尔的现代性理论

本文主要探讨后形而上学时代理性与民主这一核心问题.韦默尔认为,后形而上学现代性是"第二现代性",是一个没有终极基础与和解梦想的现代性,一个不可避免地带有偶然性、不确定性、只有靠解释学的反思才能继续前进的现代性.理性批判需要抛弃绝对主义和先验主义立场,回到日常交往的生活世界.只有借助维特根斯坦的语言哲学反思,才能走出自我意识的囚笼,找到通向"他者"的道路.后形而上学理性观为民主的思考确定了新的哲学坐标.政治现代性是个人的否定自由和人类共同自由的历史和解,民主既不是一个确定的乌托邦,也没有一个先验的基础,它只能依赖于后传统的民主伦理生活形式.现代民主既依赖保护个人自由的法律和市场经济,也依赖公共自由的政治实践和制度,如公共辩论和民主决策.这一政治思想本质上是自由主义的,因为它立足于资本主义社会结构和政治文化传统.