马里亚特吉与拉美马克思主义——兼与中国化马克思主义比较

21世纪以来,拉美左派政治运动与马克思主义的复兴密不可分.马里亚特吉对马克思主义拉美化贡献巨大,他首先开启了马克思主义的“本土主义”运动,第一次运用历史唯物主义的方法分析和解答秘鲁民族和国家发展问题,将社会主义的斗争深深根植于国家和民族传统之中,而其思想中的宗教因素则深刻反映了拉美马克思主义的独特社会语境.马里亚特吉的思想代表了一种拉美马克思主义的优良传统,其当代境遇也印证了,社会主义的中国模式仍然必须坚持和加强中国共产党的领导和马克思主义的指导思想.     

Dasein与Man:海德格尔与卡西尔人学思想辨异

海德格尔打开了西方人学思想的存在论境域,而同时另外一条传统理路在西方仍然继续着,因此比较西方人学思想的两条基本逻辑路线是十分必要的.这两条理路以"Dasein"和"Man"这两个概念为核心,分析两个概念的构成及其蕴涵是揭示海德格尔存在论的人学思想和卡西尔逻各斯主义的人学思想差异的关键.     

后马克思思潮语境下马克思的生产概念再认识

后马克思思潮对马克思的历史唯物主义无论是修正还是挑战,甚至是颠覆,都有一个基本的前提判断,即当代资本主义形势使得经典历史唯物主义的物质生产概念变得不合时宜。后马克思思潮对历史唯物主义而言其实质不是发展,而是危险的颠覆者,后马克思思潮的新"生产"概念具有隐匿的资产阶级意识形态本质。     

高兹基于生态理性的劳动解放论

高兹从生态理性出发认为,一个真正自由解放的社会将是一个以创造、想象而不是以欲望、贪婪来指导生产的社会,在这样的社会里,自由时间将以快乐和美感的方式被使用而不只是劳动的中断,自由时间是社会共享的价值而不再只是简单的休息或劳动力的补充。时间解放以及自由时间的最高政治目标在于人类从"劳动生产社会"向"时间解放社会"转变。     

马克思主义基本原理概论课的参与式问题教学法初探——以迈克尔·桑德尔的哈佛公开课为例

马克思主义基本原理概论课理论性和抽象性较强,而桑德尔教授的伦理学公开课提供给我们将哲学课能够生动化和具体化的可贵经验,即通过创设虚拟情境,再现真实情境和构建现场情境的方式来激发学生对哲学问题的参与式热情,引导学生自己寻找哲学问题的答案,教师通过合理的课堂讨论和现场控制,可以真正达到马克思主义理论的入耳入脑的效果。     

使用价值概念及其批判：鲍德里亚政治经济学批判的哲学后果

在当代资本主义的发展完成从生产型社会到消费社会转型的历史境遇下,鲍德里亚对马克思政治经济学批判的基本概念的时效性和解释力提出质疑和批判.政治经济学批判不能仍停留在生产逻辑的水平,因此,走出生产逻辑进入消费逻辑才能探索出当代政治经济学批判的新范式.实际上鲍德里亚激进批判的哲学后果一方面隐含着对革命和解放的绝望,另一方面也隐含着对马克思哲学的革命因素——历史辩证法的彻底遗忘.     

传统社会发展动力观的解释性难题及其当代解读

本文重新反思传统教科书的"生产力和生产关系的矛盾,经济基础和上层建筑的矛盾是社会发展的根本动力"命题的基础上,结合当今的时代特征,重新解读马克思主义哲学的社会发展动力观,在当代社会发展观的方法论方面实现从决定论和经济还原论到实践论和关系决定论(包括科学技术动力)的转向,从简单的、片面的、单一的动力观,到综合的、系统的、全面的决定论,建立一种反映当代全球化特征的以科技为核心和综合中介的动态的社会发展动力观念系统.     

政治生态学:生态学内容和方法上的考察——安德烈·高兹生态马克思主义思想研究

从20世纪60年代初开始,高兹在实践方面逐渐牢固地建立了对资本主义的政治生态学的批判路径。他的生态批判不仅是全面的,而且还有一个尤为显著的特点:他从生态学内部挖掘出人文的、政治的意蕴,即政治的生态学方法,这种方法展现了一种生态和谐的生存方式。正是因为这种从生态学内容和方法上考察的研究范式使高兹的生态马克思主义思想与其他生态理论家的思想区别开来。     

反波多林斯基神话:为马克思主义的生态范式辩护——兼论中国化马克思主义的生态愿景

当代生态经济学指责马克思和恩格斯对波多林斯基问题保持沉默和拒斥态度,认为这表明马克思主义在其经济理论中缺乏对生产、劳动和价值等问题的足够生态关注.这种马克思的“生态断裂”的批判并不成立.波多林斯基神话的庸俗机械论和能量还原论将价值等问题脱离其历史和社会语境,强调能量转换的质的性质而非其量的性质.对波多林斯基神话的意识形态迷雾的破除有助于当代中国化马克思主义获得两个更为广阔的生态愿景:一是基于可持续发展的物质变换断裂的系统修复;二是基于热力学的能量耗散和生态马克思主义的生态伦理.     

生态文明论的生态马克思主义基础——基于欧洲、北美与中国的比较研究

生态马克思主义基于对传统社会主义模式失败的反思提出以平等和人道的方式来重新发现自然和社会,以高兹为代表的生态马克思主义欧洲范式为我们发现了社会主义与生态政治结合的可能性,以福斯特为代表的生态马克思主义的北美范式则为我们在哲学上重建了马克思的生态唯物主义,同时也在伦理上指出在社会主义发展观中的自然与社会的协同进化.但是,一个可持续发展的生态伦理必须要解决当代的生态伦理—政治的话语体系与行动体系的断裂,而中国化马克思主义的生态文明论将社会主义的生态伦理—政治话语置于更为广阔的可持续性伦理和社会主义运动的历史性环节,从而尝试将自己从抽象伦理实现为现实伦理.