马克思现代性批判思想的独特性及其当代意义

与一般的现代性批判理论不同,马克思对现代性的批判具有独特的视域和维度。在历史唯物主义视域下,马克思对现代性的历史性否定,没有像黑格尔理论和众多后现代理论那样停留在观念层面,而是深入到感性的物质层面,对现代性展开了现实的超越。而从资本维度对现代性内在逻辑的深刻剖析,使马克思把握了现代性的根本,为人们超越资本主义现代性指明了实践批判的方向,并为人们探索新型现代性模式提供了重要的方法论指导。正是这种独特的视域和维度使马克思不可超越,在当代依然具有重要的意义。美国金融危机爆发以来,学习、研究《资本论》的热潮充分说明马克思的现代性批判理论没有过时,依然具有巨大的生命力。     

马克思的现代性批判与科学社会主义

在现代性批判的诸多视角中,马克思的资本批判维度,深刻地揭示了资本主义现代性的悖论,既肯定了资本主义的历史合理性,又指出了其灭亡的历史必然性,创立了科学社会主义。实践中的社会主义由于现代化的不可避免性,仍然面临着现代性的悖论和分裂。只有坚持马克思现代性批判的维度、方法和精神,方能保证当代中国现代性的合理建构和现代化的健康发展。     

现代性批判与马克思学说的当代意义

现代性批判是生存实践活动的自我批判,因而是超越认识论的存在论批判。马克思的现代性批判并不是诉诸于抽象的人本主义应然逻辑,而是历史唯物主义。历史唯物主义给予我们的启示是:现代性问题并不是人类理性迷误的结果,而是人类生存实践活动的产物。所以,扬弃现实异化的可能性及途径是社会生活本身给出的课题,不是站在历史之外所能设定的理论问题。     

资本现代性批判——马克思的现代性批判范式研究

马克思第一次颠覆了西方哲学史两千多年的形而上学传统，完成了伟大的哲学革命，同时也开创了一种不同于意识哲学的现代性批判范式，那就是“资本现代性批判”，它深入社会存在的层面根本性地解决现代性问题，揭示资本的形而上学奥秘。其具体内容又分为两个层面：其一是对资本改变了社会存在形式以及人们的生存方式的批判；其二则是对资本对意识形态的中介与干预的批判，表现为对拜物教的批判。     

马克思现代性批判理论的原则高度

马克思以资本命名"现代",其现代性批判就其理论性质而言乃是对资本的现代性批判。马克思深刻地揭示了资本现代性的历史唯物主义存在论性质,它体现为作为"生产要素"的资本和作为"社会关系"的资本的内在统一,统一的基础是资本主义的生产方式。马克思在历史唯物主义存在论意义上展开的资本现代性批判,突出地体现为一种现代性的辨证批判,这种辨证的批判蕴含着一种资本的"边界意识"。中国特色社会主义现代化的伟大实践需要中国特色社会主义的现代性理念来指导,而中国特色社会主义现代性理念构建的关键在于坚持对资本现代性的辩证批判。     

马克思解放理论对现代性的批判

现代性在欧洲的发展造成的一个结果就是个人主体的丧失,人与物的关系的翻转。资本主义在解放了巨大的社会生产力的同时,造成了以物的依赖性为主的人的独立性。马克思主义理论蕴含着对人类未来深切的担忧,对个体生存状态的关注。基于此,马克思用价值尺度衡量资本的发展,探寻人类解放的可能性的现实途径。     

资本逻辑与现代性批判

现代性批判是马克思主义的主题。哲学意义上的"现代性"是指启蒙运动所塑造的理性、科学、自由、权利等意识观念和行为方式,其世俗基础是现代化进程中建构起来的市场经济、工业化、都市化、民主政治、法治社会等现代社会体系和社会模式。作为现代社会意识形态的哲学意义上的"现代性"具有双重功用:一重是作为现代社会的反映,是现代社会的时代本质、精神表征,是现代社会的思想基础;一重是作为反思"现代性问题"的现代性批判,是对现代价值观念的批判和对现代性问题的反省。从马克思主义的现代性批判维度出发,现代性的本质是资本现代性,资本主导的现代化"祛魅"进程是现代性价值观念的动力来源,同时,也是导致现代性危机和现代性问题的罪魁祸首。     

汉娜·阿伦特对现代性的批判及其启示

阿伦特对现代性的反思无疑是非常深刻的,正像西方学术界第一个系统研究阿伦特的学者玛格雷特·卡诺婉所评价,阿伦特的洞见不同于整个西方哲学的主流并对之形成挑战。文章从现代性的起源与发展、现代性的危机、现代性危机的根源三方面论述了阿伦特对现代性的批判。阿伦特对现代性的批判,或许是帮助我国克服现代性危机、建立一个生机蓬勃的现代社会的一条林中路。     

从抽象理性批判到资本批判——马克思对黑格尔现代性诊断的批判与超越

抽象理性批判与抽象存在(资本)批判分别代表了黑格尔与马克思现代性诊断的核心逻辑。黑格尔借助理性国家克服现代性的内在分裂,以历史的终结为代价完成了对现代性的理性救赎,与此不同,马克思在批判抽象理性的同时,还进一步揭露抽象理性的现实历史根基——资本,为现代性的未来构建了一幅共产主义图景,开启了现代性批判话语的资本批判维度。在现代性视野中思考马克思对黑格尔哲学的批判性继承与内在超越,不仅为理解马克思与黑格尔的关系提供了一个全新的反思语境,而且为诠释马克思哲学的现代性意蕴提供了一个崭新的理论平台。     

论马克思现代性批判的人文向度

现代性通过摧毁传统的权威、观念和制度解放了人,催生了现代文明;而构成历史悖论的是,它同时又为人铸造了新的镣铐.在现代性迅速生长之时,马克思作为体制外的思想家对它展开了反思和批判.他从对人的考察入手,发现现代性使人陷入异化之中并带来意义的危机.于是,寻求人的解放就成为社会变革的内在诉求.这种反思超越了时代的局限,成为对人的普遍命运的关注,体现了马克思批判理论的人文向度.在现代性向世界扩展的今天,尤其是在积极追求现代性的中国,这一思想值得我们深思.     

马克思现代性批判视阈中社会工程思想探析

马克思的现代性批判内蕴着社会工程的范式与思维.马克思从微观视角解析了资本主义现代性的形成机制,对资本主义社会关系和生产关系予以现实地批判和改造,对共产主义的新型社会关系和生产关系予以建构和具体设计,这使得其现代性批判具有了社会工程的范式.马克思的现代性批判运用了社会工程的研究方法,如系统方法、历史与逻辑统一的方法、规范化和表意化相结合的方法.充分发掘并阐释马克思现代性批判所蕴含的社会工程思想,对于推进马克思主义理论原则向具体发展模式和制度设计的转化,具有重要意义.     

原典追寻:马克思现代性批判及其超越性启示

源构于碎片化的"现代生活"景观中的马克思现代性问题是一个确定与非确定的历史诗性存在,马克思对人类所经历的新的事态景观给予深刻的征候诊断,发现"资本运作"是人与物、人与人全面异化的潜在隐忧.马克思的现代性批判在处理人与物及人与人的关系问题上给我们很多源发性启示.     

马克思的资本"抽象共同体"思想对现代性的整体性批判

马克思的资本"抽象共同体"从其本意上蕴含着对现代性批判的基因,同时也通过对资本有原则高度的批判和对现代形而上学的批判有机统一而成为马克思对资本现代性批判的两大基本原则,从而界划了形形色色的各色非批判的实证主义.     

康德现代性批判的四重维度及其当代价值

在现代性批判问题上,我们忽略了康德哲学的贡献.康德不仅不是我们通常所理解的维护现代性的哲学家,相反,他是最早开启对现代性批判的思想家之一.反对理性主义对超验领域的侵蚀,抵制功利主义道德的冲击,反对艺术是对自然的机械模仿或人的本能流露的低俗主义艺术观,反对盲目乐观主义历史观等等,康德从四重维度对现代性展开了批判.康德的现代性批判具有重要的意义,它为我们抗击虚无主义、遏制生态危机、反对霸权主义提供了不尽的思想资源.     

资本批判与权力规训——马克思和福柯现代性批判理论的关系探析

马克思和福柯是生活在不同时代的理论家,面临的历史环境决定了二者要解决的理论问题和研究视域上的差异。尽管两者的理论逻辑、研究方法存在很大的差别,但对现代人的生存状况的反思、对现代性危机根源的揭示、对实现人的自由解放路径的探索仍然是他们共同的研究主题。他们都对现实人做了历史的、具体的考察与分析,都为解决人类生存困境积极寻求出路。虽然存在差异,但不可否认在对现代性的批判上两者存在着某种联系。这种隐藏在令人瞩目的差异背后的联系让他们的现代性批判理论呈现出一种复杂性,以至于许多人在承认二者确有某种关联的同时却难以说明关联本身。从总体上分析,"资本"和"权力"在奠定了马克思和福柯对现代性症结的诊断的同时,也影响着他们对现代性问题的分析。     

马克思视域中的现代性悖论、根源及其扬弃

马克思的现代性批判主要集中在资本批判和意识形态批判两个方面,这通常被认为是马克思学说的两大贡献。但是,如果把马克思学说的贡献和现代性批判连接起来,可以看到二者都统一于劳动主题之下。马克思现代性批判的主要特点不仅是指证资本和意识形态有一种相互支撑的适应性关系,更重要的是展示现代性的悖论性质、澄清其根源并寻找克服它的现实路径。马克思现代性批判的这种整体性思维方式和诉诸历史的实践变革方式对中国现代化仍极具启发意义。     

资本生产与现代性的基本特征——马克思资本视角的独特性

与现代性的理性话语不同,马克思以资本视角来解读现代性,因而摆脱了理性自我指涉的困境,也找到了现代性基本特征的根源:现代性的全球性基于资本生产的广泛分工、世界交往和世界市场的形成;现代性的加速度与流动性是由于资本"利润或死亡"的本性带来的冲破一切束缚和整合社会资源的能力;现代性的矛盾性则基于资本的"抽象统治"产生的人自身、人与人的关系以及社会层面的颠倒与悖论。资本与现代性的关联要求我们重新审视对资本的单纯批判倾向,而以辩证的研究态度来对待它。     

马克思的资本逻辑批判对于化解生态危机的价值

资本逻辑是导致生态危机的根源之所在。马克思将生态环境问题和对资本主义的批判联系起来进行思考,马克思对资本逻辑的批判实质上是从生态危机形成的根源问题上进行追溯和批判,生态危机的真正根源之所在正是资本逻辑支配下的资本主义生产方式使然。马克思对资本逻辑的增殖原则、效用原则和生产原则进行剖析、批判,蕴含着重要的生态危机化解旨趣,对于克服和化解世界发展过程中的环境恶化、避免中国现代化重蹈发达资本主义国家为了发展经济而破坏环境的覆辙,具有重要的指导意义。     

诉求与批判:马克思对现代性问题的阐释进路——以《〈黑格尔法哲学批判〉导言》为分析对象

对马克思现代性批判的哲学话语进行揭示和阐述的著述不在少数,其中多是集中于对《1844年经济学哲学手稿》《资本论》《共产党宣言》等几个主要文本的发掘,前期的文本少有涉及。本文以《〈黑格尔法哲学批判〉导言》为叙述场域,在阐释"现代性"相关概念的基础上,尝试从双重进路对马克思"现代性诉求和现代性批判"进行初步解读。     

马克思资本批判的三重视域论析

资本是通过表面的物表现出来的在物的背后的社会生产关系,这种生产关系本质上是一种统治的权力关系,具有文明与破坏的双重性。马克思对资本的批判内在地包含着三种递进的向度,即资本的自然批判,资本是破坏自然的力量;资本的人性批判,即资本是剥削身体和精神的一切自由活动的力量;资本的权力批判,即社会权力是在物质生产领域形成起来的支配与被支配的感性的对抗力量,它的当代形式就是资本,资本统治自然与人的力量就来自于社会权力。资本的逻辑已经全面地进入我国的经济生活,对资本的批判就是对当下的我国经济生活本身进行批判。这种批判的目的就是为了更好地利用资本发展中国特色社会主义社会的生产力,同时限制资本的破坏性。