论林语堂20世纪二三十年代的文化主张

20世纪二三十年代,林语堂提出旨在改造国民性的"欧化论";主张中国需要先发展物质文明,而后才能够谈到精神文明;主张建设批评的文化,并从中西文化比较与融合的角度指出,中国文化的精神是人文主义的精神。林语堂的文化主张逐步完善,形成古今中外框架下比较成熟的文化观,为其日后从事中西文化交流奠定了坚实的基础。     

论儒家现代性的结构要素

儒家现代性的结构要素主要体现在:共同体精神、秩序精神、重商精神和市民精神等方面.这些精神能够促使儒家社会的现代工商伦理体系的形成.儒家现代化只能来自于自身的传统社会,在传统文化的自身更新、改造与儒家世界的现代社会建立过程中不能一味强调"模仿"西方,而是需要利用传统资源来确立和发展儒家世界的现代化.对于中国如何更新传统文化,建设文化中国,则是需要结合新旧、会通东西,并在此基础上推进中国文化生命的更新及其创造性的转化.同时,也要学习东亚现代化进程中儒家现代性的"更新与重建",共同形成儒家现代性的核心内容,彰显儒家现代性的优势.     

精神文明的内部结构及其发展的不平衡性

在讨论“两个文明”的关系时,少数同志有这样一种观点:物质文明决定精神文明,在我国物质文明比较落后的情况下,谈不上建设高度的精神文明。多数同志不同意这种观点,认为物质文明与精神文明不是决定和被决定的关系。我们基本倾向于后一种观点但又不完全同意。我们认为,既不能笼统地说物质文明决定精神文明,又不能笼统地说精神文明不受物质文明的制约。我们主张实事求是地分析精神文明的内部结构及其发展的不平衡性,具体地认识精神文明与物质文明的关系。     

关于当前大陆新儒学问题的三封信

近几年来,大陆新儒家的学术活动和社会活动十分活跃,在学术界和社会上产生了一定的影响。但必须指出的是,大陆新儒家的一些学说和主张与社会主义先进文化前进方向、与中国特色社会主义事业发展是不相符、不相容的,许多观点和主张在学理上是荒谬错误的,在实践上是有害的。其一,大陆新儒家代表人物把中华文化经典的诵读等同于“儿童读经”,并把“儿童读经”作为在中国复兴儒学(教)的基础性工作,企图以“复兴儒学(教)”来替代中国近现代革命文化和社会主义文化,这与弘扬中华民族优秀文化,提高青少年的民族文化素养和思想道德素养,培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义新人的教育目标是相背离的。其二,大陆新儒家提出“儒化中国”、“儒化共产党”、“立儒教为国教”、“用儒学取代马克思主义”等观点和主张,这对我国现行主流意识形态和社会政治制度提出了公开挑战,必须引起高度警惕和注意。种种情况表明,大陆新生代新儒家已成为现代新儒学运动新的代表性人物,他们的出场,标志着现代新儒学运动进入了一个新的发展阶段。作为马克思主义理论工作者,必须关注和重视对大陆现代新儒家及其学说的研究。需要强调的是,对传统文化和儒学的研究,必须坚持以马克思主义为指导,弘扬、继承中华优秀民族文化,摒弃传统文化中反人民、反民主的封建糟粕,旗帜鲜明地反对反民主反社会主义的儒化论。只有这样,儒学研究和弘扬民族文化的活动才能健康地向前发展。     

社会主义市场经济与优秀传统文化

<正> 任何时代文明的发展,都离不开物质文明和精神文明的协调发展。从当代市场经济的发展来看,商品中的文化含量、文化附加值越来越高,文化力在经济发展中的作用越来越大。经济与文化的内在统一,物质文明与精神文明的内在统一,已成为现代市场经济的一个重大特点。我国是一个文明古国,在长达几千年的文明发展中形成了自身特有的传统文化与道德,其现实价值举世公认。中国传统文化与现代经济发展联系极为密切,在很多地方相融相通,完全可以为我国社会主义市场经济的建立和发展服务。     

批判、继承和弘扬中国传统思想文化

自从马克思主义成为新中国社会主义物质文明和精神文明建设的指导思想后,已逾四十年,成绩很大,但在如何正确批判、继承和弘扬中国传统思想文化这份珍贵的遗产问题上,虽然国内外、党内外学者专家做了不少工作,但由于种种原因,还远不能说问题已经解决。特别是或者全盘否定,或者全盘肯定,或者漠然置之等混乱思想,在一定程度上依旧存在。解决好这个问题,是马克思主义者义不容辞的职责,是建设有中国特色的社会主义刻不容缓的任务     

试论经济发展的精神气质

对于某些人来说,社会发展的“悖论”似乎就是如此偏颇、极端:你要强调社会公正,强调精神文明建设,就有可能牺牲社会经济发展的速度;你要强调加速经济发展,强调改革开放的速度,就有可能丧失社会政治、经济、文化的均衡发展,牺牲精神文明建设。基于这种思路,于是有人主张:对发展商品经济,只能作历史评价,不能作道德评价。囿于这一思路的狭隘框架,这种在物质文明与精神文明的关系中持“一点论”的看法,     

按照市场经济的要求提高和改善精神文化消费

在社会主义建设中，我国已越来越重视经济和社会的协调发展。党和政府一再强调，要坚持物质文明和精神文明共同进步。这是我们的经济和社会发展的方向，它规定着在研究我国的消费问题时，决不能局限于物质消费，同时应该认真研究精神文化消费。社会主义生产的目的是为了不断地提高和改善人民的物质和文化生活水平，在实现社会主义生产的目的过程中，不仅要努力满足人民的物质生活需要，而且要努力满足人民的文化生活需要。如果不能满足人民的精神文化消费的需要，即使在满足人民的物质生活需要方面做得更好，这不能说社会主义生产的目的已经…     

中国传统哲学宗教的特点与新哲学的建构

中国现代哲学的建构必须以满足广大群众的精神需要为目标,不能脱离现实,也不能失去传统文化之根。中国必须创造出与其大国身份相称的独立的现代的理念文化。中国传统文化的最大特征是非宗教性的文化,宗教不是民族文化的核心,儒家的伦理哲学才是文化的主流与核心。宗教在中国相对不发展,具有多元性和原始性,并有造神机制。儒家的伦理哲学同时承担了宗教的功能,具有满足信仰和感情的功能,同时,也具有政治功能。中国传统文化是道德主义形式下的宗教、政治、伦理三者合一的形式。中国新哲学的建构必须适应这种传统,承担起儒家哲学的功能。儒家文化不是历史,而是活着的现实,始终是中国人的生活方式。     

关于文明基本问题的哲学思考

社会主义精神文明与物质文明的关系,是两个文明的基本问题,也是研究社会主义精神文明理论的基本问题。从马克思主义哲学来看,物质文明既不能脱离物质,又与作为哲学范畴的物质相区别,精神文明既不能脱离精神,又与作为哲学范畴的精神相区别。如果从形象的角度来看,在社会主义精神文明和物质文明的关系中,物质文明作为社会进步的标志具有客观物质性,是精神和精神文明赖以产生、存在和发展的物质条件,构成精神文明的最深厚的基础;而精神文明作为社会进步的精神尺度,则是物质文明升华的花朵和果实,可以看作物质文明的“上层建筑”。本文拟把社会主义精神文明与物质文明的结构关系,置于哲学的范围进行一些探讨。     

先秦儒家义利思想论析

先秦儒家的义利思想是中国传统文化的重要内容,其重义轻利、舍生取义的精神品质,是中华民族道德文化生成、延续的精神纽带,并积淀为比较稳定的民族心理情结,成为中华民族文化心理和行为特征的精神体现。今天,这种尚义轻利的伦理精神仍然支配着人们的道德意识和情感价值取向。随着社会的发展与变化,先秦儒家的义利思想也会被筛选和取舍,并不断注入新的内容。因此,辩证地评价和吸取先秦儒家的义利思想,对于当代社会义利观的建构,以及对于社会主义社会物质文明和精神文明的建设,都具有积极的意义。     

物质文明与精神文明的关系不等于物质与精神的关系

建设高度的社会主义物质文明和精神文明是我国社会主义现代化建设的两项基本任务。为了完成这两项基本任务,搞清物质文明与精神文明的关系,以及精神文明发展的特点是十分必要的。理论界有不少人就此发表了意见,提出了许多富于启发性的见解。但是也有人把物质文明与精神文明的关系等同于物质与精神的关系,我以为这种看法是不够妥当的。一、物质与物质文明、精神与精神文明是不能划等号的为了弄清物质与物质文明,精神与精神文明的区别,我们首先需要正确地理解什么叫物质文明,     

先秦儒家义利观及其对构建和谐社会的意义

以孔子、孟子、荀子为代表的先秦儒家,主张"义以为上"、"见利思义"、"义利两有",是我国传统伦理思想的重要组成部分,对于塑造中华民族精神产生过重要影响。在构建社会主义和谐社会过程中,坚持义与利的辩证统一,对于促进精神文明与物质文明协调发展,维护社会稳定必将产生积极作用。     

社会主义精神文明三题

在实现国民经济和社会发展十年规划、“八五”计划中,精神文明建设当前不可忽视如下三个问题。物质温饱与精神温饱社会主义社会的根本任务是发展生产力,创造高于资本主义的劳动生产率,以满足人民日益增长的物质文化需要。如果只满足物质需要,忽视精神文化需要,就会造成物质文明建设与精神文明建设的失衡。如若一方面是富裕的物质生活,另一方面却是文化贫乏、精神空虚,这样,就难以充分持久     

儒家伦理"普世化"反思

近年来,理论界提出了儒家伦理普世化的主张并且得到了许多人的积极响应.然而,不论是在世界意义或本土意义上把儒家伦理直接发展成为普遍伦理,还是让其作为一种伦理资源参与普世伦理的建构,儒家伦理普世化运动并不能从根本上改变儒家传统伦理与当代生活分离的现实.只有在冷静、客观地分析中国现实社会所受传统熏染的情况及儒家伦理对当今及未来现代化进程的正负面效力的基础上,针对中国社会的现实问题扎扎实实地做文化治疗和创建工作,才有益于儒家伦理文化的现实生存和未来发展.     

中国古代行为礼仪试探

处在新旧世纪交替的前夜回顾与展望,人们惊异地察觉:本世纪工业化迅猛发展,创造出已往数个世纪相加都无法比拟的物质文明,然而另一方面,精神文明却在枯萎,甚至出现了社会伦理道德的衰退。于是,道德重建,重视精神文明建设诸课题成为东、西方迎接新世纪挑战的共同理论焦点。有趣的是,蓦然回首,中国儒家的心性伦理被摆到世界文化的宏观背景中——尤其是那些所谓进入“后现代社会”的国度——成为重建社会道德价值体系的文化资源或思想资料。 中、西有别。祖国的文化遗产得到更多的重视,这是好事,值得庆幸、自豪。然则,这时更需要的是保持清醒,人家的重视、研究、选择,那是人家的事,我们自当清楚:中国的传统文化渊源博大,远不是儒家一脉所能独自涵盖的。作为文化资源,除儒家外,尚有许多取之不尽用之不竭的源头活水。因此,强调立足实地,冷静而细致地数一数“家珍”是十分必要的。努力耕耘,共建精神文明家园,此乃历史赋予我们的使命。 一 礼仪是规范人们社会行为的礼节仪式。行为礼仪是与制度礼仪相对而言,专指人们日常生     

建设社会主义新社会的本质要求

江泽民同志在“七一”讲话中提出了一个根本性的问题 :“我们建设有中国特色社会主义的各项事业 ,我们进行的一切工作 ,既要着眼于人民现实的物质文化生活需要 ,同时又要着眼于促进人民素质的提高 ,也就是要努力促进人的全面发展。这是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求。我们要在发展社会主义社会物质文明和精神文明的基础上 ,不断推进人的全面发展。”马克思主义一向主张全人类的解放和人的全面自由的发展。在《共产党宣言》中 ,马克思、恩格斯说共产主义社会是“自由人的联合体” ,他们还说过共产主义是“以每个人全面而自由发…     

重审“现代新儒学”：评“大陆新儒家”的相关论述

以“大陆新儒家”命名的研究群体,将其儒学定位为政治儒学,将“现代新儒学”定位为心性儒学。近期这个群体中有学者更认为,现代新儒学将作为经学的儒学降格为现代分科学术,不是发扬光大儒学,而是肢解了儒学。加之“现代新儒学”第二代的学术舞台在港台、海外,他们因此失去了儒学主体地域的直接关怀,而且无法直接回应中国大陆的价值重建、制度再造和生活需要。在大陆新儒家立足中国重建经学形态的儒学之际,现代新儒学的中国使命似乎被终结了。大陆新儒家的这些断定颇可商榷。当代中国不能偏离现代发展轨道,大陆新儒家完全拒斥西方、闭门造车的做法,会误导中国的现代化。以中国的现代转变为基线,重审现代新儒学的价值主张与学理贡献,理应得到国人的首肯。     

论传统文化现代转换的出路

现代化在选择传统,传统也在选择现代出路。　　每一个民族都要借助传统走入现代社会,割断传统是徒劳的。千年更替,社会转型,中国需要发展马克思主义,也需要接受传统文化。　　人必须承受传统,又要转换它,解析、评价、选择、转换,最终是要为它找到现代的生长点：传统文化“是重实践力行的学问”,“应当透过现代化方式的解析和教化,使儒家成为大众的儒家,活现在大众之中。”①——出路在于实现传统文化的大众化、实用化。　　一、传统文化的科学选择——面临的挑战和价值转换　　如果没有对传统文化的价值选择,就永远不会有文化的…     

加强中国近代经济史研究的建议

为了适应全面开创社会主义现代化建设新局面的需要,中国近代经济史的研究也必须进一步加强和开展。因为,这一门学科的研究同当前的现代化建设不是没有关系的。例如,研究了洋务运动中创办近代企业的经验与教训,我们可以懂得:引进新的生产技术、创办现代化企业虽然对社会的进步有利,然而没有政治体制的改革,没有思想文化的建设,那么经济的现代化是不能巩固和发展的,国家的全面现代化是不可能实现的。由此我们可以深刻领会党中央为什么决定在建设高度物质文明的同时,一定要努力建设高度的社会主义精神文明,为什么社会主义的物质文明和精神文明建设,都要靠继续