当代大学教育在建设优秀传统文化传承体系中的作用

传承优秀传统文化是当代大学的重要使命。大学教育从内容、形式和主体三方面为优秀传统文化的传承提供有力支持。大学教育中的人文素质教育与优秀传统文化具有高度的契合性,大学的师生在优秀传统文化传承中具有明显的优势。     

在传承中华优秀传统文化中树立文化自信

中华优秀传统文化是中华民族的自信之源.树立文化自信要在思想理念、传统美德和人文精神三个重要维度来传承中华优秀传统文化.在经济全球化、政治多极化和文化多样化的视域下,传承中华优秀传统文化、树立文化自信,必须秉持辩证思维的科学方法,必须坚持马克思主义的指导地位、践行社会主义核心价值观,把中华优秀传统文化融入生产生活教育中去,加强对外文化交流,在交流互鉴中发挥中华优秀传统文化的优势,提升国家文化软实力.     

提高大学生人文素质的探索与实践——世界遗产教育与中华传统文化教育相结合

中国是文明古国,有着五千多年的灿烂文化.文化是国家和民族的灵魂,它集中体现了一个国家和民族的品格.世界文化遗产作为文化的载体,是文化的高度集中和凝聚,是高层次、高品位的文化精品,是高校学生优秀传统文化传承教育的重要内容.为了使民族优秀的传统文化代代传承,实现中国文化的振兴和发展,提高大学生的综合素质和人文素养,将世界遗产教育与民族传统文化教育有机结合是有效的实施途径.     

中国传统家族文化的现代审视

家族文化是中国传统文化的重要组成部分。在中国数千年的历史变迁中,承载着厚重历史积淀的家族文化满足了人们在不同历史时期的文化需要,今天依然具有促进社会和谐稳定、助推社会经济发展和传承优秀传统文化的现代价值。虽然中国传统家族文化具有极强的历史穿透性,新时代也需要传承弘扬优秀的中国传统家族文化,但在现代社会中,出现了传统家族文化传承主体逐渐缺失、传承过程发生改变的现象,而且有进一步加剧的态势,致使中国传统家族文化日趋衰弱。要传承弘扬优秀的中国传统家族文化,应当在遵循中国传统家族文化变迁规律的基础上继续发扬其现代社会价值,让优秀的中国传统家族文化成为人们心灵和精神的家园。     

中国传统家风的核心价值观及传承发展路径

中国传统家风文化源远流长,正确把握和传承发展中国传统家风核心价值观,才能真正延续中华民族的精神血脉,从而使家庭和睦、社会和谐、国家安定。习近平总书记在新的时代条件下,第一次对中国传统家风的核心价值观作出了概括和凝练,为我们用传统优秀家风涵养当代家风提供了基本遵循。传承发展传统家风核心价值观是传承发展中华优秀传统文化的题中之义和重要抓手,传承发展传统家风核心价值观必须构建起家庭、学校、社会三位一体的教育体系,并形成合力。     

思想政治教育与优秀传统文化传承论析

从思想政治教育的基本要义及题材要求和素材选择,以及优秀传统文化传承的路径来看,思想政治教育是优秀传统文化传承的必由路径,优秀传统文化是思想政治教育的不竭源泉。思想政治教育与优秀传统文化传承可基于教材、课程、课堂、讲座和实践等契合点,共同促进,共同发展。     

中华优秀传统文化教育的主要内容与体系构建

完善中华优秀传统文化教育是解决现代社会精神迷失,道德失范的一剂良药;是在文化多元化背景下增强中华民族文化认同的必要举措;是践行社会主义核心价值观、实现民族复兴中国梦的动力源泉。中华优秀传统文化教育的主要内容应包括自强不息的民族精神、修齐治平的家国情怀、崇德向善的道德追求和内圣外王的人格理想。构建优秀传统文化教育体系,应将优秀传统文化教育纳入国民教育体系,重视家庭、学校、社会教育,营造良好的优秀传统文化传承氛围。     

辅导员队伍推进中华优秀传统文化育人的理论与实践探析

中华优秀传统文化是中华民族的精神滋养,是中国特色社会主义文化的重要组成部分。辅导员队伍作为高校在管理和教育当中的一支关键队伍,既担负着新时代育人使命,又面临着传承和创新中华优秀传统文化的重任。为更好推进中华优秀传统文化育人的效果,辅导员队伍可以通过发挥党建的引领作用、服务学校的发展战略、关切和满足学生成长发展需求来开展相关理论研究和实践育人。     

大庆优秀传统文化传承发展体系构建研究

中华优秀传统文化是中华民族几千年文明中流传下来的涵盖科学、哲学、文化艺术等多方面内容的宝贵民族文化,同时也是民族精神的重要体现,是需要大力继承与弘扬的.本文基于对中华优秀传统文化概念以及对大庆优秀传统文化传承发展过程中存在的问题分析,阐述了大庆应如何构建优秀传统文化传承发展体系.     

现代学校与中国传统文化传承——一种文化生态学的视角

从文化生态学的观点来看,中国传统文化作为一种文化类型,本身也是对特定生态进行适应的结果,它的核心特质都能在其与特定生态环境的关系中得到深入理解:天人合一源于农业技术不能掌控的自然环境;情理精神生成于以亲族血缘为基础的社会环境;伦理本位奠定于以情理精神为基本原则的规范环境.然而,现代学校作为起源于西方社会的组织机构,本身所构成的生态环境与中国传统文化具有内在的冲突,这种冲突经常使现代学校所传承的中国传统文化成为一种"僵死"的文化.因此,提升学校教育中传统文化传承实效性的一个重要措施就是在学校中要创设出与传统文化兼容的环境,使学校中的传统文化鲜活起来,从而在根本上为学校中传统文化的高效传承扫清障碍.     

新时代中国共产党传承弘扬中华优秀传统文化的西藏篇章

新时代,中国共产党在西藏传承弘扬中华优秀传统文化有了新的篇章。文章从三个方面对党在西藏传承弘扬中华优秀传统文化作了梳理和解读。西藏优秀传统文化属于中华优秀传统文化的重要组成部分,传承和弘扬西藏优秀传统文化是党在西藏工作的重要内容“;玉麦精神”凝结家国情怀,是党对中华优秀传统文化的创造性转化的一个西藏例证“;建设美丽西藏”体现习近平生态文明思想,是党对中华优秀传统文化创新性发展的西藏华章。     

文化生态视域下我国传统音乐文化传承刍议

就像自然界存在着生物链和自然生态平衡一样,人类社会中也存在着所谓的文化链和文化生态平衡。各个国家、地区、民族的不同文化在共同存在和互相作用的的进化过程中推动着人类的整体文化不断向前发展,并保持一种相对的天然平衡。我国传统音乐文化是中华民族文化的重要组成部分,如何保护和传承我国传统音乐文化,维护地区音乐文化生态平衡,已经成为近年来文化界和艺术界学者关注的焦点。相比其他形式的传承途径来看,学校教育传承具有可复制和能够大面积推广的优势,更是民族传统音乐文化走向普及化、科学化、系统化和规范化的必由之路。作为传统文化传承的重要阵地,学校教育理应积极引入民族音乐文化资源,投入到民族传统音乐传承的重大历史使命中来。     

传统文化通识课程体系构建与应用研究

优秀的传统文化是中华民族宝贵的精神财富,其中蕴含着丰富的教育资源,高校传统文化通识课程是优秀传统文化教育的重要载体,对于弘扬和传承中华传统文化、提升学生文化素质、实现立德树人的教育目标都有重要意义。对传统通识课程的相关概念进行阐述;分析传统文化通识课程体系构建的基本原则;提出传统文化通识课程体系构建策略;以期为完善高校传统文化通识课程体系、更好地实现课程教育目标提供参考。     

Reflections on Hebei′s Traditional Dramas into College

河北省传统戏剧资源丰富,在中国传统戏剧舞台上独树一帜,有着很高的艺术价值.随着经济社会的快速发展,传统戏剧受到多元文化的冲击,逐渐走向衰落,挖掘、整理、保护和传承传统戏剧成为一个普遍关注的问题.文化是民族凝聚力和创造力的源泉,对于传统戏剧这样优秀的传统文化,每个公民都有责任和义务保护和传承.抓好传统戏剧在青年学生群体中的传播和教育,对于延续中华文明、提升民族自豪感、培养爱国主义情操具有重要意义.     

"教育竞争"与"民族文化"——对民族地区学校教育内容的思考

由于民族地区的学校教育内容和全国其他地区的学校并没有明显的区别,因此并没有起到传承民族文化的功能.在民族地区的学校中增加地方性知识的内容,可以使学校在民族文化的传承中起到更大的作用,但这会导致民族地区学校教育竞争能力的下降.在面临保留传统民族文化和享受现代生活的选择时,我们要充分尊重少数民族的选择.     

华文教育──中华优秀传统文化现代价值的彰显

教育与文化有着潜在的、深层次的本质联系。一方面,教育的基本功能是文化的传承,并推动文化的发展;另一方面,文化又是教育赖以存在和发展的基础,制约着教育的发展。在当今世界,中华优秀传统文化日益表现出其现代价值,华文教育在海外也日益受到重视。这种现象,正是教育与文化的本质联系在海外这一特定环境下的深刻反映。也就是说,中华优秀传统文化现代价值的彭显,在很大程度上得力于华文教育文化功能的发挥;而其深刻原因,则是中华优秀传统文化日益表现出其现代价值。一、华文教育对中华优秀传统文化的传承与创新,促进了中华文化…     

“阳春”与“金秋”——论词语教学与文化传承的关系

文章以带有“阴”、“阳”字样的地名以及“阳春”、“三阳开泰”、“青春”、“金秋”等词语为例子.说明词语的背后蕴藏着丰富的民族传统文化内涵.词语教学应当成为传承优秀的民族传统文化的桥梁.     

文化传承视域下铸牢中华民族共同体意识教育研究

铸牢中华民族共同体意识教育正逐渐走向常态化和系统化。铸牢中华民族共同体意识教育离不开文化之基，习近平总书记多次强调要“传承和弘扬中华优秀传统文化”,中华文化来源于各民族优秀文化，同时又寓于各民族文化之中，通过不同的民族文化体现出来，在当前铸牢中华民族共同体意识的背景下，如何全面深入理解中华民族共同体意识教育的逻辑层次，有效贯彻落实“休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共”的中华民族共同体理念，将各民族优秀传统文化有机融入相关教育中，反思其传承对铸牢中华民族共同体意识教育的价值功能，寻求当代有效的践行路径，不仅是对中华优秀传统文化的保护和传承，更是铸牢中华民族共同体意识教育的理论呼应和时代要求。     

燕赵儒学的地域特征与精神传承

[主持人语]优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富,是发展社会主义先进文化的深厚基础,是建设中华民族共有精神家园的重要支撑.中共十七届六中全会提出“建设优秀传统文化传承体系”,其含义就是要打破过去视传统文化为零散的、被后人随意选择的各种观念的大杂烩的做法,而将其提升为一种整体的、可传承的思想文化体系.从文化传承的角度,可以把传统的燕赵文化划分为儒家文化、佛教文化和红色文化三个不同的传承体系.本组讨论旨在对这三种文化的特色、内容、影响等进行概括定性,梳理出其各自的脉络和走向,使之以完整的文化传承体系的方式呈现于世.研究、总结河北优秀传统文化的传承体系,从方法和目的上讲都是要将混沌的历史和文化清晰化、明朗化,通过勾勒历史的逻辑和线条,以昭示未来的方向.从学术的角度我们认为,通过优秀文化传承体系这一新的研究视角,能够对以往的有关河北文化的研究成果作一个很好的概括与提升,使以往的研究凝聚成为真正的思想文化研究成果中的网上纽结,使以往的经验型研究上升为理论性研究,从而进一步提升河北文化的思想和文化价值.从实践的角度我们认为,河北优秀文化传承体系的研究将有助于河北精神家园的建设,进而推动河北经济社会的发展.     

河北佛教文化传承与特色

[主持人语]优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富,是发展社会主义先进文化的深厚基础,是建设中华民族共有精神家园的重要支撑.中共十七届六中全会提出“建设优秀传统文化传承体系”,其含义就是要打破过去视传统文化为零散的、被后人随意选择的各种观念的大杂烩的做法,而将其提升为一种整体的、可传承的思想文化体系.从文化传承的角度,可以把传统的燕赵文化划分为儒家文化、佛教文化和红色文化三个不同的传承体系.本组讨论旨在对这三种文化的特色、内容、影响等进行概括定性,梳理出其各自的脉络和走向,使之以完整的文化传承体系的方式呈现于世.研究、总结河北优秀传统文化的传承体系,从方法和目的上讲都是要将混沌的历史和文化清晰化、明朗化,通过勾勒历史的逻辑和线条,以昭示未来的方向.从学术的角度我们认为,通过优秀文化传承体系这一新的研究视角,能够对以往的有关河北文化的研究成果作一个很好的概括与提升,使以往的研究凝聚成为真正的思想文化研究成果中的网上纽结,使以往的经验型研究上升为理论性研究,从而进一步提升河北文化的思想和文化价值.从实践的角度我们认为,河北优秀文化传承体系的研究将有助于河北精神家园的建设,进而推动河北经济社会的发展.