海德格尔的栖居之思

"人之栖居"乃海德格尔后期思想的主旋律。海德格尔由存在本身而入思栖居,从而揭示出栖居的本质就是栖居的真正困境;在对此困境的倾听中,海德格尔进而由栖居思入"筑造"。在栖居着的筑造中,让物自身自由地涌出和收回;在筑造着的栖居中,让四相一体安居在物中,这便是海德格尔栖居之思在存在的深度上向我们发出的质朴劝告。     

试论"诗意地栖居"的生存论蕴含

面对当下人们对"诗意地栖居"的闲谈与误解,在文本细读、立足原著的基础上,从人之为人的生存论根基、诗作为此在的生存论言说、栖居作为有死者的存在方式、大地之为大地的生存论意蕴等四个方面揭示出"诗意地栖居"所包涵的生存论蕴含,从而在根基处为真正领悟"诗意地栖居"的意义廓清障碍。这种蕴含不可理解为印证与重复,而是思想的回行,是应合思想本身召唤之后的前行,只有从此出发,才可能真正理解在当今世界"无家可归"的状态下"诗意地栖居"的意义及其应对策略。     

栖居与生态——“诗意地栖居”的生态意蕴解读

当前我们所面临的生态危机的深层病因在于传统形而上学思维所导致的人类生存家园的沦丧.贯穿海德格尔后期思想的栖居理论对人的本真存在和家园意识有着独特的见解.真正的栖居将人的存在置于天地人神的四重整体之中,呵护人与万物回归其本己的自由.通过对“诗意地栖居”这一命题的阐释,海德格尔指出了人类向存在家园的复归之途,为生态存在论提供了有力的理论支撑.     

诗意地栖居

如果需要选择一种生存姿态,我以为应该是"诗意地栖居"。他对真理永远怀有赤子般的虔诚。他追索,他冥思,他叩问,他喜欢将自己简朴的蜗居搭建在离真理最近的地方。他是校园中最善于学习的人,他把新知视作生命的给养,他如饥似渴地汲取着、吸纳着,不知疲倦。     

海德格尔论此在之诗意栖居——以《荷尔德林和诗的本质》为中心

存在遗忘、神性隐退以至上帝隐匿的虚无主义时代里,海德格尔毕生所思的问题是:如何唤起人对存在本身的追忆?如何适宜地安置人(此在/Dasein)的栖居?至迟从1934年起,荷尔德林诗成为海德格尔运思的决定性推动力。以《荷尔德林和诗的本质》为主要考察对象,关注海德格尔疏解荷尔德林诗时阐发的"微言大义",分析这种"微言"的形成和推衍,以图窥视海氏"大义"的精神品质全貌。     

诗意地栖居在地球上

所谓诗意地栖居在地球上,往往是指历遍孤独、坎坷,善良真诚的初衷不变,慢慢徜徉在磨难之中,细细体味丰富独特的人生滋味。诗意地栖居在地球上,还意味着永远有自己的思想,不断学习,不断思索,让灵魂焕发着奇异的亮光。因为在人多如蚁、生活节奏快捷的信息时代,人往往容易短视、实利,为眼前的雾霭挡住视野。只关     

侗族“栖居”的文化研究

侗族栖居之所适应了侗族的生存需求 ,蕴藏着原始情感 ,寄托着精神信仰 ;神、人、鬼的“三界”在这里和谐相处 ;侗族在栖居中形成宁静的文化心态 ,其哲学意义是“阴阳”的相生相化     

从"存在与时间"到"栖居与空间"——海德格尔后期哲学的空间化转向及其生态美学意义

相比于前期把时间看成存在之领悟的境域,海德格尔后期则把空间看成与栖居-体相关的问题,出现了从"存在与时间"到"栖居与空间"的转移.海德格尔的空间化转向,一方面表现在更加强调本真时间的"同时性"与"时-空"本性;另一方面则表现在突出强调空间问题的源始性,并力图在与"大道"的关系中从空间本身思考空间问题.而大道是通过"道说"成其本质的.从"大道道说观"出发,空间是天地神人四方世界澄明、切近和自由游戏的场所,人的栖居也就是在"四重整体"中存在并"保护"四重整体.海德格尔这种与栖居相关的空间化转向联系着他对现代技术造成的"新时代的无家可归状态"的深层忧虑,对生态美学文化建设具有重要的启示意义.     

技术本体论:范式转换与政治建构——海德格尔的技术政治哲学思想

海德格尔在存在意义上把技术理解为能将存在物摆置为"持存物"的"座架",揭示出现代技术的"最高危险"在于把人的目标和价值纳入到"操纵性权力"的政治推动.海德格尔试图通过技术本体论范式转换,为未来预设一种新的"本体论技术"概念:它并不简单地放弃现代"本体技术",只是强调人不再作为"座架"工具,而是以存在的意义建构一种与技术的自由政治关系.这一关系作为存在展现为"去权"的存在物关联就是"让存在"和"让自由":让存在参与到存在物那里,或参与到开放领域及其开放之无蔽状态.海德格尔借此将现代技术包容在"栖居"的空间中加以规定,确保在本真存在的自由意义上"让存在":突破单纯地以"让显现"的技艺、生产和制造范畴思考技术的现代本体论,把现代"本体技术"包容在以"让栖居"为本质的服膺于自然的"筑造"或工程实践中加以发展,从而把现代技术带向世界和平和生态保护的政治建构方向.     

思与诗的舞蹈 --嵇康的境界论与海德格尔的栖居选择

嵇康生逢魏晋乱世,在“越名教而任自然”、“行不违乎道”的形上追求中,渴望达到“任逍遥”的精神境界;海德格尔的存在哲学却提出主体应在“畏死”的设定下拯救自身于俗世的“沉沦”之域,人只有“诗意地栖居”于“共在”的现实世界,才可在“返乡”之终途走向“主体澄明”之境。二人的形上追求与栖居选择异同共具。嵇康直面死亡的从容与海德格尔畏死而生的超越使“向死而生”被证明为哲学的永恒。     

海德格尔"思与诗的对话"思想研究

"思"与"诗"是人类"应和着道说而说"的两种基本方式,它们之间既有"隐蔽的亲缘关系",又有一条"很深的鸿沟",在"遥遥相隔"的两座山上"比邻而居"。这既决定了它们"对话"的必要,又提供了它们"对话"的可能。通过"思与诗的对话",人类可以重新达乎"诗意地栖居"。这种"诗意地栖居"乃是通过"语言"的"诗化活动"来实现的。"思"与"诗"的分离导致了"语言本质"和"诗意栖居"的双重失落,而"思与诗的对话"正是人类"追忆"和"重返"精神故园的道路。     

戏剧作为人的存在方式

艺术是人的存在方式,游戏乃是艺术的存在方式。只有当艺术创作者和鉴赏者在游戏过程中放弃日常经验,转而只关注游戏本身时,艺术才能成其为自身,人的生命也才会在艺术创作和艺术鉴赏的过程中得以展开。戏剧要成其为自身,它不但必须要被演员所搬演,而且还要为观众所欣赏。＂表演＂是演员进行艺术创作的方式,它使演员作为演员而在场,观剧者要通过＂表演＂而成为＂观众＂。这种表演是内在于他自身的,表演性是人的基本特性之一。     

诗人何以“居”？——试论陶渊明的诗意栖居

陶渊明诗古朴自然的美学风格已经学界反复论述,然从诗人之“居”的角度切入,并对“居”的文化渊源进行梳理,进而探析陶渊明诗文中“居”的审美意象,学界尚缺阐述。陶渊明糅合儒家“君子固穷”和道家“逍遥”,是以形成“闲”的诗意栖居形式。     

人本价值思维方式与科学发展观

“以人为本”是科学发展观最核心的价值取向。要将科学发展观真正落到实处,必须确立“人本”的价值思维方式。“自然界是人的无机身体”,“人是类存在物”,人与自然的和谐、人与人的和谐等,是“人本”价值思维方式的最重要的双向逻辑展开。确立“人民群众是历史的创造者”的理论观念,加强人文精神的培养和淬炼,坚持“人天一体”的生态思想,形成“生人自生”的“类”生存意识,是“人本”价值思维方式形成的重要要素。     

新人类中心主义：人类生存的理由

旧人类中心主义是在文艺复兴以后被确立起来的。这种人类中心主义,仅仅强调人的作为感性欲望的主体地位。这种人类中心主义是当代生存危机的根源。而自然中心主义企图通过把“自然”作为伦理主体来看待,这虽然对克服旧人类中心主义有积极意义,但是,本身却违反了伦理学的基本原理。一种超越自然中心主义的“新人类中心主义”是把人作为“感性和理性统一”的主体来看待的,因而,为人类的生存提供了理由。     

“翻译忠实”的现象学分析(之二)——忠实结构的现象学分析

翻译忠实不是一种实体而是一种关系。有三个看待忠实现象的角度值得关注:一是在什么面前忠实,二是忠实本身,三是就什么而忠实。这三个视角合为一体,构成翻译忠实这一现象的统一结构。根据翻译忠实与"是之理解"的亲缘共在关系以及"是之理解"为翻译行为奠基的渊源性,我们可以把忠实结构的存在论分析视为对翻译可能性最基本条件的敞明。     

辩证法思维方式探源

辩证法是当前哲学界普遍关注的重要领域。其实辩证法这个词来源于希腊文 ,是指一种运用语言艺术的技巧和活动 ,也就是一种语言表达方式。在经苏格拉底、柏拉图、赫拉克利特以及亚里士多德等哲学家发展以后 ,辩证法内涵发生了相应的变化 ,表明了人类由表象思维走向抽象思维 ,构成了以后哲学家们自觉的思维方式 ,并由康德、黑格尔、马克思、列宁等人推向了极至。因此 ,辩证法从本源上讲就是概念的辩证法。辩证法必定是“肯定的”、“批判的”、“革命的”。从本质上讲 ,它源于“理论思维的不自觉的无条件的前提” ,也是人类思维的本性 ,它源于人类的认识史的总结和结论。     

爱国主义与人的发展

爱国主义之所以能成为永恒的主题,得益于它的自身属性、功能及内在价值。爱国主义能够彰显人性,体现人的本质,反映并满足人的需要,因而它能适应并促进人的发展,从而推动社会的进步。     

当代生命科学研究思路及方法评析

本文回顾了人类对生命的认识过程 ,从现实的角度论述了生命科学的研究思路和社会背景 ,提出“向生命本身学习”的研究方法 ,指出转换生命科学的研究方法是取得成效的关键。