中国少数民族传统体育研究

经国务院批准,由国家民委、国家体育总局主办,贵州省人民政府承办的第9届全国少数民族传统体育运动会于2011年9月10日至9月18日在贵阳隆重举行。本届民族运动会共有来自55个少数民族的6771名运动员参加,进行16个竞赛项目和188个表演项目的角逐。回良玉副总理出席开幕式并宣布开幕。全国少数民族传统体育运动会以1953年天津市举办为起点,分别在内蒙古呼和浩特、新疆乌鲁木齐、广西南宁、云南昆明、北京(西藏拉萨设立分赛场)、宁夏银川、广东广州举办了8届民运会,第10届将于2015年在内蒙古鄂尔多斯举行。     

文化生态学视阈下 少数民族传统体育文化生态保护研究

运用文献资料法,逻辑分析法等研究方法,从文化生态学角度剖析少数民族传统体育项目与地域文化生态之间的共生关系,进而探索其相应的保护策略。研究认为,少数民族地区施行的易地扶贫搬迁、发展旅游业、打造体育产业等经济发展措施,在极大促进少数民族地区经济发展的同时,也打破了其传统体育项目赖以生存的文化生态平衡,使得部分少数民族传统体育项目丧失了原生动力,甚至违背其创建与传承的初衷,造成了少数民族传统体育文化保护的现实困境。同时,由于少数民族对乡土具有忠实情感,使得文化生态环境虽然遭受社会变迁的毁损,但民族内心的意志却未曾磨灭,因而文化生态环境依旧能够在一定程度上得以修复和优化,主要是通过对原生体育文化活动场域进行搬迁或复制;理清传承与传播关系,建构双重性发展途径;扶持原生态小众项目,兼顾产业化驱动效率等举措对其文化生态进行保护。     

少数民族传统体育文化的传承发展研究——以黑龙江省为例

少数民族在其历史发展过程中,逐渐形成了各具特色的民族传统文化,体育文化是其民族传统文化的重要组成部分;研究少数民族的传统体育文化,对保护他们的民族文化遗产,促进我国体育文化的多元发展具有重大意义.     

黑龙江少数民族传统冰雪体育的文化述考与数字化传播

互联网技术的飞速发展,数字媒体领域的持续增长,使得民族传统体育文化正在经历内容消费平台的变革。本文对黑龙江少数民族传统冰雪体育文化的早期文献进行梳理,总结出黑龙江少数民族传统冰雪体育的传承与发展是民族身份认同、地域文化意象,以及民族传统文化弘扬的文化符号,展现了少数民族先人们的创造精神、创新意志和精神品格。黑龙江少数民族传统冰雪体育文化作为中华民族传统文化的文化符号具有进行跨文化传播的重要价值。运用现代数字化媒体的方式创新传播传统冰雪体育文化,通过路径创新、内容创新和形式创新,可以积极推动民族传统冰雪体育文化的发展,增强人民对民族传统体育文化的了解。     

论我国少数民族传统体育的价值

少数民族传统体育是长期流传在各少数民族中,具有浓厚民族特色、能强健体魄和娱乐身心的各种活动,本文就我国少数民族传统体育在文化、社会和经济方面的价值进行论述。     

西南少数民族传统体育的文化人类学分析

西南少数民族传统体育既是各民族多元文化发展的产物,也是他们生产生活、宗教祭祀及节庆风俗的浓缩,具有种类多、范围广、形式多样等特点.随着民族地区现代化进程的加快,传统体育项目逐渐被现代的娱乐项目所取代,西南民族地区只有走保护与创新相结合的路子,民族传统体育才能步出困境,走向繁荣.     

少数民族传统体育的现代生存

<正>历史是文化的摇篮,时代是文化的风铃。一个有着悠久历史的民族,必然孕育着深厚的文化底蕴,并伴随着时代的脚步与时俱进。我国是一个统一的多民族国家,除汉族外,还有55个少数民族。少数民族与汉族一道在漫长的历史中创造了辉煌灿烂的民族文化,共同构成了一幅绚丽多彩的中华民族传统文化画卷。其中,少数民族传统体育就是中华民族这一多彩文化画卷的重要组     

少数民族传统体育在文化建设中传承与保护路径的探索

我国少数民族有着特色鲜明、底蕴丰富的传统体育文化,不过在现代社会发展变迁过程中,不少优秀的传统体育文化已经失传,有的在传承过程中,遭到了破坏。在这种情况下,亟须采取相应的对策,加大对少数民族传统体育的保护力度,争取让优秀的体育文化得到优秀的传承,发挥体育文化的价值。基于此,本文重点对少数民族传统体育文化的传承与保护进行相关研究,希望可以对我国少数民族的经典传统体育文化更好地发扬光大提供些许建议。     

浅谈湖南少数民族传统体育表演项目

<正>在第六届全国少数民族传统体育运动会上,湖南代表团带去的三个表演项目《挤油尖》、《积打哈》、《高脚马》先后在西藏分赛场和北京主赛场夺得全国一等奖,一时传为佳话。三个参赛项目,全部拿了第一,这不仅反映了当前湖南民族传统体育表演项目的水平,而且标志着我省民族传统体育表演项目进入了一个新的里程,一个更高的起点。然而,面对这骄人的成绩,我们     

从民族生态博物馆看广西民族文化的保护与传承

近年来广西民族生态博物馆的规划和实施,对民族文化的保护和传承起到了显著的作用。生态博物馆的概念源于传统的博物馆,又有创新的理念,基本的内涵在于民族文化的原状保护,各级政府部门的主导,专业人员的积极参与和指导,更重要的是村民的主人意识和由此产生的自觉行动。广西民族生态博物馆的专业性、与民族博物馆的结合、拓展到非物质文化保护的理念以及构建和谐新农村的具体举措将会对广西民族文化的保护和传承起到积极的作用。     

少数民族地区中华文化认同的研究现状与展望

中华文化是中国56个民族共同的文化,中华文化认同是中华民族团结之本,是增强中华民族共同体意识、实现中华民族伟大复兴的中国梦的核心力量。梳理中华文化认同的阶段性研究成果,分析中华文化认同研究的现状与存在的不足,可以更明确地了解少数民族地区中华文化认同的研究概况,为未来的理论研究提供动向,为实践研究提供策略。为了更好地了解当前少数民族地区中华文化认同的相关研究,首先对“中国知网”文献进行“跨库检索”,采用“高级检索”模式,进行精确查询,逐条查看,去除重复、与主题不符的文献,最后得出431篇符合要求的文献。梳理了431篇文章的研究内容、研究区域、理论与实践研究与研究方法等方面内容,明确中华文化认同研究的主要现状,并分析少数民族地区中华文化认同研究的不足。在此基础上,从建构中华文化认同的理论体系、加强少数民族地区中华文化认同研究的实践经验与创新发展研究、扩展中华文化认同的学科范围与内涵挖掘、运用多种方法全方位研究中华文化认同问题等方面,提出少数民族地区中华文化认同的实现策略。以期为少数民族地区中华文化认同研究实践策略提供思路,为今后的研究提供可借鉴的方向。     

基于协同创新的少数民族非物质文化遗产传承人培养模式研究

少数民族非物质文化遗产是中国传统文化的重要组成部分,是中华民族的宝贵财富.当前随着社会经济的发展与时代的变迁,千百年来积淀下来的这些少数民族非物质文化遗产,正面临着全球经济一体化的严峻挑战和市场经济的猛烈冲击.少数民族非物质文化遗产的保护与发展问题日益受到政府及社会各界的广泛关注.传承人作为非物质文化遗产的创作者和传承者,是非物质文化遗产保护中至关重要的核心因素,传承人的培养工作与非物质文化遗产的传承发展息息相关.然而,非物质文化遗产传承人培养是一个复杂的系统工程,需要多方主体共同参与.本文在分析非物质文化遗产传承人协同创新培养的必要性与意义的基础上,认为应从增强传承人传承意愿、提升传承人传承能力、优化传承的外部环境三方面通过多方协同合作,创新传承人培养模式;并据此提出了模式实施的对策建议,以期为民族地区非物质文化遗产传承人的培养提供若干参考借鉴.     

论广西体育产业发展对民族文化的影响

广西的体育产业因其众多的民族构成而具有鲜明的民族特色和地域特征,一些民族体育项目直接表达和解释民族文化,而民族文化作为一种素养、底蕴,作为一种智慧和力量的源泉,是能够不断推动体育产业发展的.因此,发展广西的体育产业对民族文化发展有着重大的影响.     

少数民族传统艺术资源课程开发究探

少数民族传统艺术资源课程开发,不仅可以丰富少数民族地区农村学校艺术教育,而且可以传承发展民族传统艺术。传统艺术资源课程开发,要求教师树立课程资源意识,正确认识课程资源,遵循一定规则,掌握一定方法。     

新中国的民族政策与广西民族四个模范的形成

历史上统治阶级实行民族压迫和民族剥削政策,造成广西的民族隔阂.在中国共产党领导下,实行民族识别、民族平等、民族区域自治、发展民族经济、民族教育、民族文化等一系列促进各民族共同团结奋斗、共同发展繁荣的政策.经过各民族人民的共同努力,使广西成为民族团结的模范、维护统一的模范、维护稳定的模范,是我国民族关系三个离不开的模范.     

民族地区体育非物质文化遗产活态传承绩效评价指标体系及模型构建

活态传承是非物质文化遗产保护的重要理念,构建全面系统的活态传承绩效评价体系对引导活态传承的规范执行,客观科学评价其传承效果具有重要意义.文章以民族地区体育非物质文化遗产活态传承的绩效评价为研究内容,通过文献分析,对非物质文化遗产活态传承的内涵和路径进行了理论阐释;并结合专家问卷法,筛选出由3个一级指标、9个二级指标、27个三级指标组成的活态传承绩效评价指标体系;随后通过层次分析法确定了各评价指标的权重,从而构建了民族地区体育非物质文化遗产活态传承的绩效评价模型.     

中国少数民族传统服饰的文化功能

服饰是人类满足生理和社会需求的工具和手段。除遮身护体的实用(物理)功能外,它还具有民族、族群的标志与识别功能,装饰、美化身体的审美功能,性别、年龄和婚否的标志与识别功能等多方面的文化功能。