无形文化遗产保护与语言问题的讨论--从甘青"小民族"语言说起

联合国教科文组织的《保护世界文化和自然遗产公约》对保护世界遗产具有重要指导作用。我国履行公约中喜忧参半。本文对其中现状做出分析 ;从无形文化之一的语言为切口 ,以甘青“小民族”语言的“两难”处境为实证 ,参照世界有关信息 ,并以文化多样性和语言的文化载体、文化象征功能为视角 ,提出有关建立保护机制的认识与观点。     

从多民族语言看云南多样性文化建构

云南26个民族的语言是保持并发展云南多样性文化、建设云南民族文化强省的内在因素。在全球化经济大潮导致的趋同倾向中,重视多民族语言因素有着重要意义。这是由多样性文化生态对语言自身的诉求,以及多民族语言所奠定的云南多样性民族文化现实决定的。从多民族语言看云南多样性文化建构前景,可以看到,尊重并保护各民族的语言,就保护了云南多民族文化的根基和可持续发展空间;在此基础上,便有望获得民族语言和民族文化交融创造的云南多样性文化的丰富亮点。     

濒危语言 濒危知识

1990年代 ,全世界濒危语言和语言多样性丧失的问题 ,成为突出问题 ,由此引发了语言学界记录和复兴濒于灭绝的语言的兴趣。同时 ,语言多样性的危机明显是地球上生命多样性的更大危机的一部分。研究表明 ,生命多样性的各种表现形式在很大程度上相互交叉 ,相互联系 ,相互支持 ,在不同层面上丧失多样性的因果关系也是相互关联的。传统生态学知识就认为语言和环境密切相联。许多组织和活动都起来保护世界语言 ,促进以“生物文化多样性”的方式维持生命多样性。 2 1世纪之初 ,我们应该回顾过去在研究和政策方面的成绩 ,探察语言理论与实践相结合以应对语言濒危问题的特点 ;也要考虑促使科学与包括艺术在内的其他交流方式的结合 ,以便广泛传播这一信息。     

论语言资源保护

计算机科学、统计语言学和信息论问世以后,世界各国把语言资源视为同自然资源、经济资源、人力资源、信息资源、社会资源同等重要的战略资源之一。语言安全问题和语言资源的保护、保存、研究、开发、利用已成为一个地区和一个国家资源战略的重要组成部分。语言资源的拥有率、储藏程度、开发利用水平已成为衡量一个地区、一个国家综合实力的重要标志之一,也是提高一个地区和一个国家核心竞争力的基础。从保护自然环境的原生态、文化艺术的多样性和语言的母语化角度去认识一个地区和一个国家的语言资源,则保护弱小语言或濒危语种与保护弱势群体或濒危物种同样重要。     

新疆多元语言文化互动下的民族认同研究

世界范围内长期稳定的多民族聚居杂居区的语言文化多样性的共存共生现象是普遍的,通过对中国新疆少数民族地区的民族语言文化多样性的研究发现:首先,地理环境因素是新疆多元语言文化共存共生的产生原因;其次,多民族多语言文化互动条件下的各民族认同情况表现出诸多特点;第三,多样性语言文化的互动对民族认同也产生不同影响。总之,通过对相关理论的研究,对新疆多元语言文化互动下的民族认同问题进行了深入的探讨和思考,既具有理论价值,又具有现实意义。     

濒危语言赫哲语的语言变迁研究

本文结合赫哲语的现状,探讨了赫哲语的濒危过程,分析其语言变迁的历史、文字、文化、语言态度等方面的原因,并提出相应的对策,对濒危语言实施必要的保护和抢救措施,以期对赫哲语的保护和传承有所裨益。     

濒危语言的逻辑辩证、社会学因素及其复兴路径

语言多样性是人类世界观、思维方式、社会特性等综合发展的结果,同时又是文化与智慧的载体,然而,任何一种语言的消亡都是人类文化不可弥补的损失。近20年来世界濒危语言研究取得了重大进展,但也存在若干问题,主要有:缺乏世界公认的语言信息数据;对濒危语言研究的性质和目标认识不同;世界语言没有规范化与标准化的名称对照;对濒危语言的保存与保护缺乏统一的认识。对此,需要从语言濒危的逻辑辩证、社会学因素及其生态复兴路径构建等三个方面予以尝试性的解答。     

语言资源论纲

语言是一种重要的社会资源.在当代现实条件下和未来发展趋势中,语言资源的可利用价值正不断凸现,而语言多样性程度的急剧降低,使得语言资源逐渐成为一种不可再生的稀缺资源.语言资源具有信息价值、教育价值、文化价值、经济价值、生态价值和政治价值.开展语言资源的监测,充分而有效地开发与利用各种语言资源,对于国家社会、文化、经济的发展,具有重要的作用和迫切的现实性.     

海德格尔语言哲学思想对濒危语言保护的启示

语言的消亡是现当代一种突出的文化现象,海德格尔语言哲学中关于语言与人的关系、语言与存在关系的论述,为遏止语言消亡、切实保护濒危语言提供了重要的理论启示和依据。     

濒危语言抢救的紧迫性和可行措施

关于语言的多样性问题有两种绝然相反的观念。一种认为,语言的多样性妨碍了人类的交流、增加了交流的成本;人类应该走“语言一体化”的道路。另一种认为,语言的多样性犹如文化的多样性,它是人类不可或缺的宝贵财富。关于第一种观念,其错误之处是显而易见的:人类不能一味地为了追求便捷、低成本而牺牲多样性。比如人类不能为了“便捷、低成本”而只穿某种样式的衣服、只住同样的房子、只用同样的餐具、甚至只吃同样的食物。在追求多元化的背景下,第二种观念已经成为多数人的核心价值观。语言的多样性犹如五光十色的服装、风味各异的食物一样…     

构建和谐的语言环境，保护濒危语言

语言的消亡是现当代社会突出的文化现象。针对语言消亡的原因，从经济政策、民族政策、语言政策、语言的生态环境等多方面，采取多种措施构建和谐的语言环境，对濒危语言的保护至关重要。     

从中国文化的兴亡论方言的捍卫

方言是地域文化的载体,是中国文化的重要组成部分。文化的多样性以及它们之间的互动、激励和竞争,就是我们文明长盛不衰的内在机制。方言背后,蕴含着这种文化多样性的精髓,所以,保护方言,就是保护文化,也就是捍卫文明。我们不能在强调语言的规范化时忽略了方言的文化载体功能,推广普通话不能以泯灭方言为代价。     

当代大学生语言与社会文化秩序构建——基于江西地区大学生语言状况的分析

大学生语言文字运用状况是其语言生活的重要体现,直接反映了当下语言文字应用的整体水平。对当代大学生在国家语言政策的指导下,规范语言和文字运用的成效情况以及语言使用中语言结构要素变异特征的分析,目的是以"弘扬中国传统文化、保护汉语教育资源、凸显文化主体精神"为手段,探求构建社会文化秩序新途径的有效方法。     

新疆柯尔克孜族语言使用现状及对策

柯尔克孜族普遍使用柯尔克孜语、维吾尔语、普通话三种语言,部分人会说哈萨克语。柯尔克孜族的语言使用在场合、年龄、受教育程度方面呈现出不同的状态,多种语库模式间的差异较为复杂。目前柯尔克孜族普通话水平普遍较低,应将普通话与平时的生产生活有机地结合起来,促使村民主动地学习、使用,在尊重语言演变趋势与保护语言多样性之间寻求平衡。     

语言教学中的文化与语言

语言是文化的载体,文化是语言产生的基础。从语言教学的目的、内容以及教学规律等方面,探讨文化与语言在语言教学中的地位和作用,并就语言教学中文化导入的主要内涵和导入方法对引导语言、文化、教学三者之间有机统一体的形成,进而提高语言教学质量,有积极作用。     

跨文化语言教学中的词汇教学

语言和文化之间是相互作用的关系。理解一种语言 ,需要了解与之相关的文化 ,反之 ,也可以通过语言了解相关文化。词汇是语言的基本成分 ,词汇由于文化的不同而有不同的联想意义。在跨文化语言教学中 ,了解文化的不同并且与我国的文化相比较 ,会有利于英语知识的掌握和提高     

羌族语言与文化的现状、保护与传承

羌族是一个古老的民族,有着独特的语言和绚丽的文化.羌族传统文化主要保存在羌族释比经典之中,其主要成分是多神崇拜的精神信仰.如今,羌语和羌文化都日渐式微,确立和推广羌族共同语将有助于保护羌族语言文化.尤其是5.12大地震之后,羌族的物态文化受到了严重的损毁,同时,其语言与文化经受了严峻的考验.如何在灾后做好保护与传承羌族的语言与文化工作,成为当前学界关注与研究的课题.     

语言的民族精神与欧洲语言人文主义

１８世纪以来，在欧洲的学术思潮中，语言人文主义是源远流长的一支。它之所以吸引众多学者的研究和参与，同当时民族自觉意识的增长有深刻的联系。在中世纪的语言学科中，拉丁语具有无可争辩的主导地位。它是唯一被研究的语言。即使在中世纪后期，出现一些用欧洲各民族语言写成的语法著作，它们或是学习拉丁语的工具书，或附在拉丁语法之后的本族语法说明，并没有自觉的民族语言意识。１４世纪以后，文艺复兴运动的兴起，打破了作为神学和经院哲学基础的一切权威和传统教条，欧洲各民族的民族意识开始觉醒，民族文化的发展自觉性与民族语言的文化认同齐头并进，语言识别成为各国民族主义运动的重要标志。当时的人文科学研究普遍关注语言的起源、语言的本质、语言与民族文化、思维方式的关系、语言与人民的历史、生活的关系。人类语言的丰富的多样性得到人文科学研究的热情肯定。尤其到！８世纪末＊ 世纪初．浪漫主义思潮弥漫欧洲大陆，人们用热情奔放的语言来抒发感情，表现对理想世界的热烈追求．语言的人文性．民族性受到研究者的空前重视，由此形成了欧洲语言人文主义的一个重要的理论特色。     

徽州民歌语言文化的地域性书写

徽州民歌历史悠久、内涵丰富、体式多样,具有独特的文化价值,是徽州历史文化传承的主要媒介。受徽州语言和地域文化的影响,徽州民歌在歌词、音律等方面都彰显出别具一格的特色。当今,在“文化走出去”、“一带一路”等战略背景下,从保护、传承和外宣徽州民歌的目的出发,探究徽州民歌的语言样式和文化特征有着重要的意义。     

论侗族传统知识对生物多样性保护的作用

侗族人民在长期利用当地生物资源过程中形成了丰富而独特的传统文化和传统知识,而这些传统文化和知识又促进了生物多样性的保护和生物资源的可持续利用。文化多样性和生物多样性之间有着密切的关系,侗族糯禾文化、民族医药、饮食文化习俗、传统生产生活方式和宗教信仰文化等传统知识对生物多样性、特别是对糯稻遗传多样性有保护作用。保护和传承少数民族传统文化和传统知识可以有效地保护生物多样性,同时促进传统知识的利用和惠益共享。