妈祖信仰与儒、释、道三教的交融

妈祖信仰是在宋元以降儒、释、道三教的交融及儒、释、道三教与民间信仰充分揉合的背景下形成和发展起来的。在妈祖信仰的发展、演变过程中，儒、释、道三教都竞相对妈祖信仰渗透和施加影响。三教与妈祖信仰这种互相影响、互相渗透的复杂关系，体现了宋代以降三教与民间信仰的互相融合趋势；而妈祖信仰对于儒、释、道三教思想和宗教因素的兼收并蓄，又是三教合一潮流在民间信仰方面的具体反映。     

妈祖文化的核心价值及其现代社会功用

妈祖文化是以妈祖信仰为载体而衍生发展的一种民俗文化，其所蕴含的文化精神千百年来一直为世人所推崇．她的价值、功用也一直为历代统治者所重视。文章在分析妈祖文化的核心价值——妈祖精神的基础上，进一步分析了了妈祖文化对当代中国的政治、经济、文化和社会建设等方面的作用，旨在准确把握妈祖信仰，进一步发挥妈祖文化的影响力。     

我国妈祖信仰研究现状分析

自宋以降,妈祖信仰圈与祭祀圈逐渐扩大,对东亚历史与现实均有重要的影响。与此相关,学界对妈祖信仰开展了多层次、全方位的研究,除了传统文献资料的整理汇编以及由此展开对妈祖身世、起源的考证外,近年来新兴学科不断介入,其研究主旨在于以妈祖信仰为媒介,分析妈祖信仰在国家认同中的作用,进而透视国家力量和民间社会的关系。文章从妈祖信仰的文献资料编撰、妈祖信仰研究在不同时期的变化以及权力话语在妈祖信仰中的在场三个方面入手,梳理妈祖信仰研究的历史,并对未来妈祖信仰研究进行展望。     

清末民初天津妈祖信仰中的两种逻辑

本文以生活逻辑与政治逻辑的研究框架考察了清末民初流行于天津地区的妈祖信仰.其中,政治逻辑主要体现在统治者的神道设教上,而生活逻辑则体现在民众对妈祖有求必应与的愿望以及对妈祖信仰的利用之上.两种逻辑的提出可以作为一种观察视角或观察方法,以此去考察一个特定的神祗信仰,从而重新认识信仰背后的运行逻辑.     

闽台妈祖信仰宗教属性比较——以湄洲祖庙和北港朝天宫为例

以湄洲妈祖祖庙和北港朝天宫为例,探讨了闽台妈祖祖庙与分灵庙之间宗教属性之异同,指出闽台的妈祖信仰是一种由巫鬼崇拜发展而来的具有实用功利性、功能性和融合性等特点的民俗宗教信仰,台湾妈祖信仰呈现出＂本土化＂特征。     

明清时期中国册封琉球使臣与妈祖信仰

妈祖文化源远流长，跨越国界。由于琉球与中国的航路 险恶， 妈祖 信仰也逐渐深入人心。本文就妈祖信仰与中国册封琉球使臣两者关系为出发点，探究琉球妈 祖信仰的情况和源流。并试图从明清时期中国册封琉球使团祭祀活动，如修祀行香、言神请 封、扶持和建修妈祖庙宇等方面，借以说明中国册封琉球使臣对于琉球的妈祖信仰起到的介 绍和传播的重要作用。     

论清代福建妈祖信仰的兴盛及其原因

以史料为依据,论述明末清初郑成功收复台湾、清廷对台用兵、海上闽商集团增多、各地闽商兴建会馆天后宫等,是促使清代福建妈祖信仰兴盛的主要原因。当妈祖信仰普及福建全省后,呈现出了一些不同的特色。     

海神妈祖信仰在天津之变化及衰落原因再分析

兴盛于东南沿海尤其是闽台地区的海神妈祖(即天后)信仰,因封建国家经济行为的需要传播北方,然而随着历史的发展,北方妈祖信仰呈现了不同的发展态势。因天津地方是中国封建社会北方重要的出海口和贸易港,遂成为北方妈祖信仰的中心地,故本文以天津为例,旨在对妈祖信仰于内容及性质上出现明显变易、由最初的海神转变为地方保护神、又在近代以降社会动荡的冲击下显现出与闽台信仰的生命力差距等现象及原因进行更深入探讨。     

妈祖文化的核心价值及其现代社会功用

妈祖文化是以妈祖信仰为载体而衍生发展的一种民俗文化,其所蕴含的文化精神千百年来一直为世人所推崇,她的价值、功用也一直为历代统治者所重视。文章在分析妈祖文化的核心价值——妈祖精神的基础上,进一步分析了了妈祖文化对当代中国的政治、经济、文化和社会建设等方面的作用,旨在准确把握妈祖信仰,进一步发挥妈祖文化的影响力。     

信仰群体的力量——以天津天后宫信仰建构为例

妈祖是中国民间信仰中著名的海神,在中国沿海及东南亚地区有着广泛的影响。运用布迪厄的＂场域-惯习＂理论分析天津妈祖信仰所表现出的地方性特征,指出妈祖信仰群体的力量促进了这一信仰的丰富化与本土化,并形成了独特的场域,而信仰群体惯习的改变也是造成今天妈祖信仰功能转变与地位衰落的重要原因。     

明清时期海南岛的妈祖信仰

通过系统考察明清时期海南妈祖庙分布以及其所反映的规律,探讨海南妈祖信仰兴盛的原因,并述及妈祖信仰经由海南人传到海外的情况以及妈祖崇拜在东南亚海南华人崇拜中的地位。     

高丽时代妈祖接触考

在北宋宣和年间,以路允迪为首的宋朝使团来到了高丽国,向高丽人谈到了妈祖信仰.到了高丽末期,高丽人对妈祖的信仰变得更为积极.郑梦周、李崇仁、权近、朴宜中等高丽使臣们渡过渤海湾,找到了在北方最早被分派的沙门岛天妃庙,在那儿向妈祖神致祭或是留下了吟咏妈祖信仰之灵验的作品,可以作为在高丽末期妈祖信仰曾流传过的一个很好的证据.而当时往来渤海湾的高丽渔民曾非常虔诚地信奉妈祖.     

妈祖信仰的海外传播与中日人文交流考论

以海神庇护为核心的妈祖信仰随古代中国开辟的海上丝绸之路向周边国家传播,自明代传入日本后逐渐形成华侨群体的文化记忆和信仰实践,并在部分地区经本土化而进入日本神道系统。虽然18世纪以来日本的妈祖信仰的社会基础因当地政治环境变化曾一度式微,但20世纪末期以来在中日双方的共同保护和华侨的助推之下,凭借海洋记忆和实用价值得以复苏并成为中日人文交流的载体之一。当代的妈祖信仰作为特殊的宗教资本,可通过人文交流实现在文化资源、社会服务、民间互信等领域的资本增殖,以拓展中日妈祖文化圈,帮助化解日本社会对华错误认知,培育双方交流的民意基础。     

浅议台湾“女神”妈祖

自从妈祖传到台湾后,得到广泛的传播和发展,如今已经成为台湾主要的民间信仰之一。妈祖信仰之所以能在台湾风行,有几点原因:独特的发展历史、自身的魁力、官方的支持,及台湾民间信仰与祖国大陆传统文化的渊源联系。     

福建畲族妈祖信仰调查

明代以来,畲族开始大规模迁移到汉族地区,在与汉族文化的交融中,汉族地区的民间俗神、世俗化的各路尊神进入到畲族的信仰世界.大约在明洪武年间,地处海边的厦门钟宅畲民接受妈祖信仰,开始供奉妈祖神灵.清中期以后,闽东靠海的个别畲族地区也出现了妈祖信仰.此外,在福建山区也发现畲族妈祖信仰的例子.受传统信仰习俗的影响,畲族的妈祖信仰偶发因素较多,传播面不广,一般而言,畲族信奉妈祖仅仅局限于某一个村庄.     

潮汕地区妈祖信仰探略

潮汕地区不仅继承了福建莆田原有的妈祖崇拜,并且创造了更为独特的信仰文化。妈祖信仰在潮汕地区传播并流行有其具体缘由,潮汕颇具特色的妈祖信仰文化也给潮人的社会生活和精神生活带来重要影响。     

妈祖由巫到神的嬗变及其成因探析

妈祖本是一个巫女,死后成神,这种由巫到神的嬗变,推动了妈祖神灵信仰的最初兴起。妈祖由巫到神嬗变的实现,首先源于中国古老的巫觋信仰,其次得力于宋代福建地域社会浓郁的巫风。在中国古代民间信仰中,妈祖由巫到神的嬗变并非个案,而是一种文化现象。     

妈祖传说与文化轨迹

妈祖信仰起源于一千多年前福建莆田县湄州岛上一个名叫林默的女子的传说,渐而成为以舟楫为生的人们崇祀的偶像,作为一种民间信仰,从福建向西传到了广东、广西,向北传到了浙江、江苏、山东、河北等沿海地区.随着航海和贸易的发展,妈祖信仰逐渐为日本和东南亚一些国家的人民所接受,成为影响最大的海神信仰.当我们整理有关妈祖的传说和记载,进而研究它们的文化内涵时,发现不仅妈祖的传说和信仰本身饶有兴味,它所提出的文化传播问题,也带给我们某些重要的启示.     

作为朝圣行为的进香活动--以台湾地区妈祖进香仪式为例

妈祖进香是妈祖信仰行为的重要内容。近年来,随着妈祖影响力的不断增强,各类妈祖进香活动日渐频繁,妈祖进香活动成了妈祖信俗延续且不断扩展的一个重要表现。以维克托·特纳的“朝圣”概念为视角,理解妈祖进香仪式过程中的“朝圣”内涵,并就进香行为本身对妈祖信众的心灵冲击与现实生活的影响加以分析。在妈祖进香过程中,信众通过大范围、长时段内的进香行为不断重申着民间信仰主动适应当代社会的积极性,而进香过程中的能动者———信众,也在“朝圣”过程中进行了生命体验的更新,反观自我,增进群体生活认知与相互认同。     

妈祖与海洋文化发展的关系

中国沿海各省包括台湾,百姓皆以海事为他们工作的主轴,频繁的海事活动使中国人真正认识到大海的伟大,从心理产生了崇拜海洋的情结,这种感情抒发于信仰领域,便成了航海保护神的崇拜——妈祖信仰。妈祖信仰早期的传播,发生在湄洲岛对面的大陆沿岸,传播的主要力量来自民间。福建概分为内陆山地和沿海平原两个区域,沿海狭长的平原可以视为四个由山脉走向形成的河流流域分割开的四部分,除了海上的交通之外,水系提供了福建省内运输网的支架,而妈祖信仰就是因为莆田海滨海域的有效开发,妈祖的信仰才逐渐伸展,而演变成至今的国际性、传统性的民间信仰。