门巴族珞巴族的传统文化及其在新时期的变化

门巴族和珞巴族世代生活于喜马拉雅山区,其社会和传统文化具有特色,如珞巴族的氏族部落社会、家庭结构以及宗教信仰;门巴族的传统村社与封建农奴制结合的复合形态、婚姻制度等。西藏和平解放和民主改革以来,随着交通条件的改善和对外联系的扩大,随着西藏社会的变革和现代化进程的推进,人们的生产生活方式、家庭与社会结构、思想文化观念、宗教信仰等都发生了许多变化。变迁中的门巴族珞巴族社会,既有着鲜明的时代特征,出现的有些问题又值得关注,集中反映在其传统文化的弱化、变异甚至面临消失的危险。如何处理好传统文化与现代化的关系是当今面临的无法回避的问题。     

门巴族、珞巴族传统体育变迁与传承的探讨

以西藏民族史、文化学视角,梳理了门巴族、珞巴族传统体育与藏族传统文化的渊源,在分析门珞族传统体育文化特征基础上,认为由于受现代文明的冲击,城镇化进程的加快,使门珞族传统体育在流动频频的现代社会中发生变迁,代表一个民族文化的传统体育正在走向消亡。提出要加强对门巴族、珞巴族传统体育的挖掘整理,尊重传统体育存在的载体与民风民俗,以旅游业带动传统体育的传承发展,把学校体育作为传统体育传承的有效手段。     

珞巴族传统居住习俗及其变化

珞巴族传统居住习俗主要体现在居室建筑、居室装饰、起居礼仪与禁忌等方面。传统的长屋(房)、男女公房、干栏式建筑、地居式住宅以及装饰习俗,有着鲜明的民族与地域特色。随着珞巴族经济的发展和社会的变迁,其居住习俗正发生着深刻的变化。本文从神话传说与珞巴族早期居住习俗、房屋的类别与特点、居室陈设与装饰、起居礼俗与禁忌以及居住习俗的变化五个方面进行了论述。     

我国门巴族、珞巴族研究的历史回顾

门巴族和珞巴族是居住在我国西藏东南部的两个少数民族。由于历史和地理条件等原因。门巴族和珞巴族的情况长期以来外界鲜为人知。我国民族学工作者经过几十年的艰苦努力,在门巴族和珞巴族的社会历史文化和藏门珞民族关系的考察研究上取得了丰硕的成果。     

转型期社会文化心态变迁机制

中国社会转型期 ,引起社会文化心态变迁机制是多重因素的复合体。其中 ,经济关系的矛盾运动以及由此所引起的社会利益关系的一系列变化 ,是社会文化心态变迁的直接动因 ;社会文化环境由传统向现代的“位移” ,是社会文化心态变迁的深层文化机制 ;当代信息传播系统化、全球化、信息传播手段多样化、传播速率快捷化等信息传播氛围的急速变革是社会文化心态变迁的加速机制。正是由三大机制因素的“合力”推动 ,使得当今中国社会各阶层的文化心态意识在真实意义上由传统向现代演变     

从涡流到势流:走向社会文化的全面发展

整个20世纪中国都处于社会转变之中,即由传统社会逐步向现代社会转变。如果我们采用广义的文化概念,将社会视为人类文化的系统,经济文化、政治文化、思想文化为其子系统,那么,由传统社会向现代社会的转变也就是由传统文化向现代文化的变迁。在这种巨大的变迁中,中国社会时时感受到外来文化的冲击,越来越不能脱离与外部世界的联系,但真     

苏南文化变迁中人的社会行为取向新探

人的性格与社会行为是社会化或文化濡化的结果 ,因此文化变迁会引起人的社会行为取向上的变化 ,同时从分析社会行为取向的特点及其演变出发来考察文化变迁是文化变迁研究中的一个切实可行的方法。本文正是通过对苏南人的社会行为取向的研究来考察苏南文化变迁。在传统中国文化和中国人的社会行为取向中 ,家庭、权威和关系是最为核心的内容 ,本文分析了它们在苏南人的社会生活中的地位 ,并在此基础上对苏南地区的文化变迁作了进一步的讨论。     

中国法律文化现代化的概念分析工具论纲

一、问题的缘起 当代中国社会是一个历史性的社会,它正处于持续变迁的时代过程之中。在严格的意义上讲,当代中国的社会变革或变迁,乃是一种文化的变迁,是由传统社会向现代社会过渡、转变的历史递嬗,是一个现代化的过程。 社会的发展变化,必然带来相应的法律文化的转型。法律文化是一种历史的现象。随着中国的传统社会向现代化社会的历史跃进,中国法律文化也同样面临着或正处于一个由传统型向现代型的转变,这个转变过程,就是中国法律文化现代化的过程。     

文化变迁视野下民族文化的现代价值——以昭通市鲁甸县桃源民族乡为个案

文化变迁是一个必然的现象,它有着自然、社会、政治、经济等多方面的原因。如果以文化人类学为基础,从文化变迁的视角出发,探讨鲁甸县回族文化变迁的主要表现及其原因,一定程度上可以展现该县由此引发的未来发展机遇,以及传统文化变迁进程中回族文化的现代化价值。     

珞巴族的丧葬与禁忌

我国珞巴族,居住在喜马拉雅山东段南坡的珞渝地区。由于历史和地理等原因,珞巴族社会发展缓慢,直至民主改革前,珞巴族社会还处于原始社会末期的发展阶段。低下的生产力水平,原始的生产方式,独特的自然环境,使反映观念形态之一的丧葬与禁忌表现出了自己的特征。本文根据实地考察并参阅有关资料,试对珞巴族的丧葬与禁忌作一简要论述。     

珞巴族博嘎尔部落的婚恋习俗

居住在西藏高原上的珞巴族具有独特的民族风情,在他们源远流长的民间传说中,有着大量的描述。我们从珞巴族博嘎尔部落的神话传说中,可以窥视到这一民族在长期的历史发展过程中,婚恋习俗的演变。     

《达古达楞格莱标》的茶文化内涵

德昂族《达古达楞格莱标》是国家级非物质文化遗产,是民族史诗的瑰宝。以《达古达楞格莱标》文本为依托,从民族起源、原始思想文化、民俗意识等方面来发掘《达古达楞格莱标》的茶文化内涵,以弘扬诗中所蕴含的民族精神,并促进德昂族传统文化——茶文化的传承与保护。     

赫哲族传统吉祥纹样

赫哲族传统吉祥纹样是中华民族文化艺术园地中一朵美丽的奇葩。文章从图腾崇拜和自然崇拜的角度论述了赫哲族吉祥纹样的文化内涵,以龙纹样、人鱼结合纹样和氏族树纹样为例进行分析;并从自然物象吉祥纹样的抽象美、重复组构的美、均衡统一的美三个方面分析了赫哲族传统吉祥纹样的美学特征。     

少数民族传统手工技艺创新性传承与滇藏川交接地乡村反贫困优化路径

研究表明,立足于民族村寨的特色经济发展是西部少数民族地区反贫困发展的重要途径,而以少数民族传统手工技艺为表征的民族文化资源的传承发展,既是民族乡村特色经济构建的一个重要内容,也是民族传统文化传承与民族区域社会经济和谐互动发展的重要纽带。     

从民间文学现象比较看西藏墨脱地区民族文化的渗透与融合

墨脱县地处西藏东南,至今仍未通公路。在那里居住着门巴族、珞巴族、藏族、汉族等,是少数民族聚居区。在漫长的历史发展进程中,由于高山大河的阻隔,居住在那里的人们都保留着自己民族的生活习俗,语言习惯,特有的民族文化成果。但是,我们在深入调查时也惊奇地发现,即便是如此封闭的地区,各民族相互影响,相互渗透的印记亦随处可见,尤其在民间文学现象中表现得更加突出,这种渗透和融合在民族交往中起到了积极的作用,促进了各民族文化的发展与繁荣。本文将从民间故事、情歌的比较入手,探究民族间的文化渗透与融合。     

傣泰民族多元复合的民族文化特征与民族形成

傣泰民族是在长期的迁徙过程中不断融合多种民族和多元文化形成的族群。傣泰先民固有的百越文化因素与华夏文化因素、印度文化因素、东南亚文化因素在长期的历史发展中相互交融、整合,形成了傣泰多元复合的民族传统文化。因此,今天的傣泰民族主要是文化人类学意义上的民族群体,而非种族或血缘上的族体。我们研究傣泰民族的形成和发展应着重于文化因素,而不是血缘因素和与之相关的民族源流迁徙。     

20世纪藏族文学嬗变的轨迹

以20世纪50年代西藏和平解放为标识,藏族文学步入到她的当代发展阶段。在半个多世纪的发展历程中,藏族文学不仅向外部世界展现了高原人的生活和精神风貌,并在超越个体民族文化的高度上,承担了对本民族成员文化启蒙的重任。20世纪80-90年代,是藏族当代文学发展的两个重要阶段。藏族作家在较为广阔的文化视野和多元文化语境下对民族传统文化进行理性审视和民族文化发展求解。这不仅是当代藏族文学区别于内地同时代文学的个性所在,也是藏民族文学发展的必由之路。     

边疆民族地区大学生就业心理研究的民族视野

跨文化心理学是对科学心理学的批判和继承,追求以文化为中心的前提下,探索人类心理和行为规律的特殊性和共性,适应了文化多元化发展的时代需求,突出了文化对心理的影响。边疆民族地区大学生就业问题关系到国家稳定、民族和睦和文化繁荣,不同民族所特有的文化影响了民族大学生的就业观,深入了解他们的就业心理需要突破传统心理学的研究范式,从跨文化的角度,正视民族差异的客观性。     

畲族民歌的传承与创新

畲族民歌作为第一批国家级非物质文化遗产,是畲族历史文化的活化石,是我国多民族文化的重要组成部分。它通过民歌活动、家传师授、文本媒介等方式广为传承。然而,进入现代社会以来,由于民族语言、师承仪式的断裂和歌场环境的破坏,畲族民歌出现了严重的传承危机。我们应该从传承主体、传承形态、文化生态环境三个方面人手,对传统畲族民歌进行有效的保护和继承,并力图创作出新时代下的畲族新民歌作品,使畲族民歌这颗璀璨的明珠重放异彩。     

“优胜劣汰”法则与少数民族传统文化保护

无论是“效率优先”抑或是“优胜劣汰”,都不适用于文化。“较低文明被较高文明所征服”、“先进文化取代落后文化”是一个哲学层面的概念,与现阶段人类社会保持文化多样性的努力并行不悖。具体到弱势的少数民族文化,目前还需要采取宽容态度,给予适当保护,使其与强势的文化共同繁荣、共同发展。